如果說需要擦拭，所擦拭的是妳那蒙塵的明鏡，而非是那見色的佛臺。如果說臺上是佛，應當是他為妳而擦拭，亦不該妳為他擦拭；如果說臺上非佛，擦拭萬千而不能明凈，所拭又有何意呢？
佛陀憐憫眾生的迷惘，而非顧及法身相的微塵，如佛所願，那才不枉佛陀的起願。若妄為佛陀會因妳的無意之失而心生嗔怒，那便是狹隘了佛陀的大愛，則是更甚的謗佛。
幼時，妳我曾尿濕過父親的衣裳，卻父親以慈愛親昵著妳我。如果以見色非空之言，佛陀的博愛難道不甚於父親的慈愛？莫狹隘了佛陀的境界，這種刻意的狹隘將辜負佛陀的博大。
《法元經》佛曰：本來悉心除妄相，原來悉心就是相。
《法元經》
第六分，拭鏡去塵見般若；
第十壹，供養如是現佛陀。
'''般若性見分第六'''
山曰：唯然，世尊！於大乘守清凈心，離諸相護般若心，得持正果，不墮妄見，復歸無性，應往何住？
佛曰：壹切眾生，本無緣故，秉性清凈，智慧圓滿。譬如明鏡，初始觀照光明，而因塵垢指染，不見本來面目。山月者，壹切眾生，本無生死，只因妄執，斷除光明。山月者，我為之喻，人行荒漠，心遂癡狂，迷癲離性，自見蜃境，幻象為真，妄見不已，莫能斷絕，自殆荒漠。是此，壹切見相眾生概同荒漠，六塵（色、聲、香、味、觸、法）光影皆同蜃景，又以幻塵為實所真相，執寧幻化離所圓滿空性。又如夢人，枉信為真，爾時覺醒，四大（地水火風）皆空。日有所思，夜有所夢，本念所想，自性所幻。醒來又夢，夢來又醒，亙古輪回，執迷苦海。山月者，實無蜃景，妄心幻執，依緣六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意），迷離般若，妄見生死，不獲解脫。山月者，於意如何？
山曰：大哉世尊！涅盤如夢醒，夢醒當下覺。
佛曰：又意雲何？
山曰：唯然，世尊！嘗作壹偈：
空作壹夢生世界，
醒來無所是真切。
不是六塵難化滅，
只緣夢人不自覺。
佛曰：壹切心念生幻想世界，壹切世界依幻想妄見。山月者，又意雲何？
山曰：唯然，世尊！
嘗作壹偈：
大千盡在壹念中，
念滅六道化虛空。
不是輪回難解脫，
只緣眾生多情衷。
佛曰：即知真空，空本無相，若空是空，即著空相。此空實無，了無境界，般若不照，莫有能知。但凡說空，必不得空，如來說空，是名真空。猶如逝者，自莫能言，侃談從流，概莫知死。
山曰：如來所空是名為空，非執著於空，亦無空境界。壹切主觀皆不得空，而時，智慧圓滿，福德無量，不止不動，不覺不依，自得於空，亦非所得，實無所得，是名所得。
'''參觀如是分十壹'''
山曰：唯然，世尊！佛陀者，幻化界所至極者，若說上之有上，此必為空。大哉，世尊！眾生修行，弗修弗空，無所修佛，亦失真如。然此，應何參禮佛像，應何供養我佛？
佛曰：善哉，善哉，莫大善哉！如來曾於無量光壽，參供千萬佛而得諸善圓滿無上真如，當知不止壹佛、二佛、三佛百千萬佛，是壹切諸佛法相，壹切諸佛真相，壹切諸佛現相，是此參供非等參供。山月者，眾莫能知，其知也否，於是至今，了無所得。身相如來，愛大莫哉，有如父母，同於兄弟，有如至親，同於我身。
山曰：善哉！世尊！法相如來，如造如化，身相如來，如親如我。
佛曰：山月者，養之父母，誠如難也？
山曰：不難，世尊。
佛曰：山月者，養之兄弟，誠如難也？
山曰：不難，世尊。
佛曰：山月者，養之自身，誠如難也？
山曰：不難，世尊。佛所說也，誠如易也。為之父母，慈孝有道，為之兄弟，悌義有道，為之諸親，善愛有道，為之自身，自好有道。
佛曰：佛無所奢，止增譬類，若說有奢，即為謗佛。
山曰：僅遵。
佛曰：參供諸佛，亦非執著，心所至也，行所隨也。望莫貪法，執著住相，口中念念，絲絲不動。又如譬類，有將欲行往須彌（聖山）者，未知途徑所以，途遇知路人，往聞問之，徑直西方，是人聞知若狂，頂禮不止，膜拜不去，路人怪哉“西行須彌，今已明示，久久不去，是去須彌？說往須彌，半途而廢，執著路人，此是須彌？”
山月者，聞我所偈：
佛是指路人，問罷當自去，
話別莫多時，西天路遙遙。
復遇迷路人，自當多悲憫，
知途是法門，行途是覺悟。
釋讀：
卷第六 般若性見
山月：世尊！通過您的開化，我對戒、定、慧有了更深層的理解，並重新確定了他的重要。那麽，如果得到戒、定、慧的正法修持，達到了佛經中描述的那種止觀境界，化滅了“自性癡迷”，那麽又該如何去往大乘道路，以“無念”滅除“有念”，清凈本性的存在呢？又該如何解脫諸相的捆縛，守護著覺悟智慧直至解脫，又該如何守護這智慧所化、去往佛國的地圖，直到行至佛前？又當如何獲得正果，永遠不墮入妄見、妄想，重回沒有任何心念的狀態呢？
世尊：這些問題其實只有壹個答案，那就是守持清凈。此清凈非彼清凈，是去除壹切塵染的清凈，是先以善知去除惡毒，後以空寂去除心相的過程清凈，並非毀謗善性、無視邪惡的妄想清凈。世上所有的眾生，本來都沒有任何因緣，也無任何果報，他在最初的“本性”狀態下，雖然有所念力，但必定是沒有欲念的，也是圓滿的正等正覺。做壹個比喻，譬如壹面嶄新潔凈的銅鏡，最初，他的光明映照無暇，而後來指染了世間的蒙塵，壹層壹層逐漸湮滅了他的光明，原有潔凈的鏡面不再浮現，所能看到的只有那彌漫的厚土。那光明的鏡面就有如本性的智慧心，那蒙塵就有如遮蔽智慧的欲念和種種諸相。所說覺悟修行，其實就是將那萬重蒙塵層層拭去，回歸那本性的清凈光明和般若智慧，擦拭其實並不難，難在眾生不能自知本性當中已然智慧具足，而求於外相，以外道為法門，最終徹底迷惘。而本性蒙塵的眾生，不得明鏡再現，就自以為直接“空無”即能覺悟，這就是偏見、是妄執的魔性因素在主導意念，是貪法、妄法、執空的表現，是沒有得到凈定止觀，而究竟“本性”的盲從。般若明鏡不能光照，何以知自己的本來面目？不知本來面目又何以能照耀佛土？而所謂放棄“鏡相”，也只是說必須在光照般若之後，才能獲得方便凈空的法門，方便法都沒有，怎麽歸往佛途？所去者是佛途，還是魔途？山月，壹切眾生本來是沒有生死的，只因妄想諸相、妄想成就覺悟的方法；執迷自性不能正見的欲念、執迷壹步成佛的貪欲，所以斷絕了光明智慧的佛性。如同半歲的嬰童，剛壹下地，就妄想起跑，這都是自性癡迷不能自覺的跡象。修習佛法，哪怕多走壹程，也不能冒險少走壹步，這就是佛陀壹直強調的信法、起願、正行，對於輪回中的眾生來說，寧可起初相信過執的修行見地，也不要慢見自我天生具足的佛陀顯現，如果將這種出生自覺論作為佛法的依憑，就將使得更多天生障業重重的眾生，錯信有捷徑可循，捷徑是懸崖，還需早勒馬。如來並不是說沒有出生智慧具足的佛陀現世，而是說天性智慧具足的佛陀，不可能以不切實際的言行教化平平眾生，但凡有慢見的眾生誹謗修行的正見，那麽它壹定是別有用心的企圖。人生來兩條腿，的確是為了奔襲所用，但是如果教化半歲的嬰童下地疾奔，那麽這就是荼毒眾生的不善之舉，沒有慈悲，自命為佛，雖然這樣不畏懼業報的眾生極其稀少，但是也是存有的，如果眾生遇到此類，則可以直接問他，“妳如果是真佛陀，既然已經獲得空無法門，為何還有此相？”他將回答“為了超度眾生於輪回。”那麽妳再問他“那麽可有眾生是妳所超度的呢？”他如回答有，那麽如來可以告訴妳，如來雖然超度眾生，也只是將覺悟方法授持眾生，不會認為有任何壹個眾生是如來所超度的，如果如來認為有眾生是被如來所超度的，那麽如來就是著了法相，著了法相的能稱為真如來麽？如果他回答沒有，那麽如來可以告訴妳，如果是真如來在前，不等妳問那句話，如來已經令妳明鏡重現，妳自己就可以驗證。如來還以實相告，口說見空而沒有佛法邏輯的言論都是執著了空相，執著空相，他不可能知道什麽是真空。如來再以實相告，如來只將眾生帶到明鏡光照、般若覺悟的境界，不會再指示去往真空的境地，因為真空是無有的，沒有什麽法可以說，而且本性覺悟的眾生，即便沒有佛法的護持，他也能永遠光明，最終頓入四大皆空的“無空”“無我”“無念”的境地。這就好比教會幼童能夠站立、能夠行走，之後他自能體會如何奔跑。獲得明鏡就是獲得了去往“無空”的地圖，手持地圖還有什麽需要再言說的呢？然而這些沒有擦凈本性明鏡的眾生，因為沒有獲得覺悟的基礎，所以也不可能見空，就好比是不會站立、不會行走，便不可能具備奔行的能力。不用擔心因為妳的判斷失常而懷疑了真如來的化身，真如來化身沒有嗔恨，只有慈悲，有嗔恨的會是真如來麽？度化眾生有無窮無盡的初始法門，好比藥師為不同的病患診斷，所開具的藥方因人而異，頭痛醫頭，腳痛醫腳，不會完全相同，這就是世上為何存有如此眾多經文的原因，每部經文都是壹劑藥方。得到明鏡覺悟之後，只有壹個大同法門，而這個大法門只能心心相應，無法形體規範。“空”是覺悟者的自然正果，不是無覺者以捷徑所能奢望獲得的。山月，所有的奢望、欲念、癡迷都是因為妄見、過執諸相、過執諸法相所使然的結果，然而越發奢望就越發念想，越發念想就越發癡迷，心智如果癡迷狂亂，那麽妄見也就比先前更為嚴重，又因為過於信任自己的妄見，而不信覺悟法門。過於信任自己的五官和意識的所見所聞，便會對妄相堅定不移，也就更加癡迷執著。山月，這個苦海世界就如同荒漠，而執念妄想的人就如同使自己出現在幹涸的沙漠上，這就好比壹個行走在沙漠上的人因為幹渴而意識不清、昏迷、錯亂，越發混亂就越發妄求水源，越發妄求就越發神魂顛倒、意識癡狂，他“本性”冷靜的意識監察就會迷離不清，於是“自性”妄求貪欲的幻覺使他突然在遠方看到了恰如勝景的海市蜃樓，那裏看上去有水澤、有人煙、有美食、有客站等等壹切欲求的滿足，他自信以為是真實的，然而，清醒的人明白，那會是真實的麽？然漫行在沙漠上的人又會是清醒的麽？他不知道，是自己的妄見幻想才使身心處在沙漠的境遇，只要斷除妄想自然脫離沙漠苦海，然而他並不回頭尋找本性，而是走向那更為妄見的、看上去以為真實的魔界壹般的海市蜃樓。說到此處，我要告訴眾生的是，壹切因心念而妄見所謂世間壹切萬物、萬相以及世界的眾生，都形同那最終絕滅在沙漠上的行者，壹切世間萬相，包括眾生、萬物、時間、空間等等都是海市蜃樓，眾生以“自身”中的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、大腦所接收受到的光色、聲音、香氣、味道、感受、信息，而形成視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、幻覺的“自信”，因為“自信”又更加自以為是的執著那片空有的海市蜃樓，而背離圓滿的“無我空性”。如果還不理解，我再說壹個所有眾生都有體驗的事例，這就好比深睡的人，在夢中少有能夠自覺是在做夢，都信以為此時壹切境遇都是真實存在的，那些光色、聲音、香氣、味道、感受、信息，也是確信真實的，如果夢中人告訴他，他是在做夢，壹切都是虛幻的，他壹定堅信不疑的認為這夢是真實的，以為囑托他的人則是狂言。只有“自我”意識的喚醒，才能冥冥中覺得似夢非夢，似醒非醒，若有所知，當“自我”意識徹底喚醒，方能如夢初醒、大徹大悟。這個所說的“自我”喚醒，就好比是眾生現在的“本我”，“本我”可以喚醒“自我”、喚起眾生的覺悟，可以擦亮眾生的智慧明鏡，佛性越加圓滿，本我的喚醒意誌也就越加強大。想壹想，夢中的虛榮名利乃至壹切，重要嗎？只有夢中人才認為重要，當夢醒時分，壹切化空，那些虛我、人物、事件、空間、時間，壹切都是夢幻泡影，壹切空無，那只是個意識燃起的幻想，甚至就連那個“空”也不知其“空處”，這時，對於覺醒的人來說，夢中的壹切還重要嗎？再想壹想，當“自我”被“本我”喚起覺悟而徹底蘇醒，當下的虛榮、名利、愛恨、情仇乃至壹切，還重要麽？當覺悟後，壹切化空，這些虛我、人物、事件、空間、時間，壹切化為烏有空無，就連現在所認為的那個“空”，也在覺醒之後不知其空在何處。為何會有夢幻，為何會有妄想呢？只因為“日有所思，夜有所夢”，本念中妄想什麽，自性當中就會幻化什麽，壹切因果都是“自性”的安排，壹切事件也是“自性”的安排，壹切困苦也是“自性”的安排。然而，眾生迷而不覺，雖說心持佛法，卻又不能盡信此境是“夢”，這是心、念完全的顛倒，是“自我”的業障屏蔽“本我”的喚醒覺悟，而使眾生長不能“醒”，即便醒來又夢，夢來又醒，長久輪回，不離苦海。山月，現在妳知道這壹切形名邏輯的比喻，又是怎麽認為的呢？
山月：偉大的世尊，您的開導讓我理解到，此身化滅、此生涅盤就是從夢中覺醒，如果能夠知道“本我”監察的存在，並且覺醒，那麽這就是佛陀所說的覺悟，也就是成就佛陀，也就是回歸涅盤路。涅盤就是涅盤，就是“歸空”，沒有徹底和不徹底的說法，只有覺悟和非悟的說法；“空”就是“空”，沒有“似空非空”的說法，只有“知空”和“空無”的說法；覺醒就是覺醒，沒有半醒不醒的說法，只有“修行”和“證果”的說法。然而，這個說法只是名稱，名稱只是“存在”對“非存在”的借名。
世尊：然後延伸思考，又能想到什麽？
山月：我嘗試作壹首偈語，尊請佛陀教誨：我憑空無故作了壹場大夢，在這個以為真實的夢中妄想了世界的存在，醒來之後卻發現夢中的壹切，我壹無所得。回頭想壹想，並非是這個世間如同塵埃的壹切難以被佛法化滅，也非那些所知所感難以看清它的虛無，只因為做夢的人根本不能“自覺”他是在做夢，只因執迷六塵的人真的很難覺悟“本我”“本性”的存在，如果能夠覺悟“本我”“本性”以及“本念”的存在，那麽從覺悟到涅盤，最終“空無”卻是不難的。
世尊：壹切本源無善無惡、無佛無魔的心念幻想出了這大千世界，大千世界的壹切相貌都是心念的妄想存在。山月，在這個夢中，再用妳的本我意念徹底思索壹下，想壹想還有什麽體察？
山月：是的，世尊！我還用偈語來總結它：三千大千世界其實都來自於壹個心念的假想，這三千大千其實是個夢中泡影，是個虛無時空，當這個心念因覺悟而被滅化，達到涅盤，回歸空無的時候，壹切世界、六道輪回，都將消失無跡，那就是真正的解脫，解脫就是“歸空”，連空也沒有，是空空如也。不是眾生難以從輪回苦海中解脫出來，只因為這雲雲的眾生難以割舍壹切虛空妄見的名利、得失、愛恨、情仇。即便能夠以“自修”除惡除魔，也難以“覺悟”化善化佛，這就是對欲望的迷幻，這就是對佛陀的錯愛。
世尊：當即知道什麽才是真正的空，這就是覺悟正果，能夠真正化空為空無，那就是覺悟的無上宗旨，覺悟才有意義，才不會執著覺悟，當然，壹旦能夠真正覺悟，也就不會再執著覺悟了。事實上，之所以說“空”是“空無”那是因為“空”就是壹切皆無，連“空”也沒有，如果還有壹個思想可以觸及的“空”，那其實還是“空”的“相”，是“空”的“名”，不是真正的“空”，“空”沒有任何境界，根本就沒有“空境界”，如果說可以“得空”，那便是執著了“空相”。如果說的意識形態壹些，這個“空”其實是“不存在之空”，是壹切佛法的宗旨，即使是智慧覺悟，也不能完全思議體會，因為它就不可知覺。凡是心口所說的“空”，那都是“虛空”，包括現在所說的“空”，也只是個名稱叫做空，是為了和“相”所對比而言。以六道輪回著相的比喻來說，這就好比是逝世的人，他自己也不會知道什麽叫做離世，因為就不存在此彼世界，凡是可以侃侃而談的眾生，都不可能體驗過死亡、經歷過死亡、也不記得往生，也不知道死亡和往生。
卷十壹 參觀如是
山月：謹遵教誨，世尊！如您所說，我所理解，佛陀其實也是幻化世界的塵染，佛陀既可以滅度壹切幻化，但亦有可能成為滅度壹切幻化之後僅存的幻化。如果壹切幻化皆無，那麽便可以空無法門，無需余留壹切。如果說在覺悟之上，更有真如至理，那麽這便是涅盤，便是空無壹切。偉大的世尊！眾生雖然修行也是執著，也是著相，但是不修就不可能更近壹層達到覺悟，沒有覺悟也就沒有可能獲得涅盤的法門，沒有修持佛法的體悟，也就沒有獲得圓滿智慧的覺悟，那麽，這將背離最高的佛法真理。然而，我等眾生，應該如何參敬佛陀，如何供養諸佛？
世尊：好啊，敬佛便是慈悲的胸懷，參供便是獲得覺悟的方法，誠心便是發願的開始，向佛便是喚起佛性的法寶。參供佛陀並非祈求佛陀的施舍，而是敬仰佛陀的大徹大悟，這應是眾生無二的唯壹向往，不可生有貪欲、貪法的心念。如來曾經在有形而無限的時空中參敬、供養了千萬先知先覺的壹切佛陀，最終獲得了無上圓滿的福德，以及無上圓滿的覺悟，最終才獲得終極不二的真如法理。應當知道，對壹切佛陀不可以因喜好而選擇，因偏愛而參供，也不只是從有限的佛陀處獲得無限的真如覺悟，而是對壹切過去、當下、未來佛陀，以及壹切佛法、佛相、佛身的和合歸結，才能夠成就無上的如來智慧。山月，心念不誠的眾生，並不知道什麽是參供佛陀，即便他所知道的，也只是壹個外在形式，以至於最終壹無所獲，這都是因為不能真心誠意參供而無所功德的因果緣由。身相可見的如來，擁有無上的慈悲與大愛，就如同父母愛戴兒女，如同兄長愛戴弟妹，如同至親愛戴族人，如同自己愛戴自己。
山月：偉大啊，世尊！法相的如來，就如同生養萬物的天地那般無私；身相的如來，就如同養育子孫的父母那般慈愛。他不是威嚴在上，不可冒犯的，而是與萬物眾生同於壹體的。如來對於壹切，就如同自己對待自己，其慈愛也沒有瑕疵。
世尊：山月，壹切佛陀與壹切眾生，其親緣關系就如同那般，那麽壹切眾生又應如何參養諸佛呢？贍養父母之心，是否很難做到呢？
山月：這並不難，因為有慈孝的參照，世尊！
世尊：山月，愛待兄弟之心，是否很難做到呢？
山月：這並不難，因為有悌義的參照，世尊！
世尊：山月，善待自我之心，是否很難做到呢？
山月：這並不難，因為有倫理的參照，世尊！我明白了佛所說的意義，生出慈悲父母、兄弟、自我的心念都是自然而然的天倫，都是世間不用思量與否的慈愛，只要是心在那裏，光明慈悲，這就是參供佛陀，而佛陀並無任何要求，只要心在那裏，心性就能夠所向佛陀，自性就不會迷失。如同佛所說的，如果心所參供，那麽行也就自然到達。那種自然就如同對待父母的孝順，如同對待兄長的孝悌，如同對族人的尊愛，如同對自己的善待。這就是天倫，沒有任何需要多加思索的博愛。
世尊：如來並無所奢望，因為如來無有所求，只意願將眾生從苦海輪回中渡到智慧的彼岸。這些只是啟發眾生思考的例舉，千萬不可著相，如果執著了上述所說，認為如來同眾生壹般有所貪嗔，有所奢求，那麽這就是毀謗佛陀。
山月：我謹遵您的教誨。
世尊：參禮、供養壹切諸佛，並非是“自我”的執著，而應該是“本我”的順應，並非是壹切住留之心，而應是生無所執之心，也並非是貌似力行的表面文章，而是行為是跟從意願的自然表達。希望眾生不要因為執迷而貪圖佛法、執著壹切有形的佛跡，而應該是隨而不執的狀態，真正心誠的眾生，看不到表面執著的影子。這就好比壹個人發願去往須彌山，但他並不知道行途的方向，路上他遇到壹個慈悲的指路人，指路人告訴他徑直往西壹直前行便是聖山須彌，這個行路人欣喜若狂，立即伏地下拜，五體投地，但是他卻長拜不起，很久也沒有離開的意思，指路人奇怪的問他“我已將路途告訴了君上，謝過便是了，現在您已經知道了途徑，為何還不趕快行路，壹直在這裏何時才能到達須彌山呢？您是真心想去須彌山嗎？如果是真的，妳在這裏長跪不去，豈不是半途而廢嗎？難道這裏是須彌山嗎？”山月，如來妳想究竟知道佛陀是什麽，那麽請妳仔細聽聞我的佛偈：佛陀正如滿懷慈悲，願為眾生指路的人，問過之後妳自便上路，無論禮拜與否佛陀都不會計較，但能夠知道禮節，是壹種善念的體現，善念就是行途的快馬。與指路人臨別時，無須太多言語感慨，因為去往西天的路遙遙漫長，如果壹路謹記恩惠，那麽光明就永不失去。當妳在路上也遇到了同樣迷途的人，那麽妳將想起自己曾經的煩惱，妳的善念、妳的慈悲將同情他的迷失，也會帶上他壹同行路，那麽妳也將成就無量福德和圓滿智慧。知道路途，只是知道方法，不是終極目的，行路抵達，才是壹切修行的最終結果，這結果就是無上的智慧覺悟。