在儒家思想中，“和”主要是指人際關系的和睦、和諧。而在今天看來，“和”所涵蓋的範圍更廣泛了，不僅包括人與人的關系，而且包括人與自然、人與社會的關系，是指世間萬物相附相生、相互依存的壹種狀態，是自然界和人類社會存在的基本方式。“和”不等於“同”，“同”是無差別的同壹，而“和”是不同種類、不同形態的事物的有機結合。比如，有山有水有花有草才有怡人的環境，有男有女方有人類的繁衍，有老人、成人、孩子方有代際結構……如果世上的萬事萬物都是同壹種性質、同壹個模樣，將是壹種多麽單調、多麽可怕的情景！
從實踐主體來看，“和”就是要按客觀規律辦事，把握好矛盾的度，做到既不過又無不及。只有這樣，才能引導矛盾朝著積極的方向發展，產生圓滿的效果。比如發現同誌有了缺點錯誤，不批評不提醒、置若罔聞，這就不是“和”，而是“不及”；上綱上線，扣帽子、打棍子，也不是“和”，而是“過”。只有從團結的願望出發，以滿腔熱情幫助同誌的態度進行恰如其分的批評，才能叫做“和”。也只有用這樣的方式來處理問題，才能產生“和”的效果，即達到更加團結的目的。
按照“和”的原則做事，還要強調“不流”，即不同流俗。隨大流，跟風跑，人雲亦雲，不是和，而是流。“不流”主要有三層含義：壹是不盲從他人，堅持立場。三國魏明帝時期的馬鈞，是壹位傑出發明家。他改進了織綾用的提花機，並制造了用於灌溉的翻車，大大提高了勞動效率。可是因為他地位卑微，又有口吃，經常遭到眾人的非難和嘲笑。只有著名學者傅玄挺身而出，奔走遊說於許多達官貴人之間，要求重用馬鈞，並寫了壹篇《馬先生傳》，詳細記載了馬鈞的創造發明。傅玄的這種“不流”的待人態度，壹方面表明他對科技新發明有敏銳的眼光，另壹方面體現出他堅持真理的過人品行。二是行事正派、光明正大。坦坦蕩蕩是人生快樂之本。蠅營狗茍、爾虞我詐的人不僅做不成正經事，而且只會把自己搞得疲於應付、心力交瘁。宋代哲學家程頤說過：壹念之欲不能判，而禍流於滔天。有些人受不良社會風氣影響，把寶貴的生命能量浪費在追名逐利上，對權力、地位、金錢貪得無厭，以至於為官不正、以身試法，卻忽視了真情、健康、知識這些人間無價的瑰寶，這是“和而不流”的君子所不齒的。三是淡泊處世，甘於奉獻。淡泊處世，不是看破紅塵、消極遁世，而是有所舍有所取，更準確地說，是舍棄不具有真實意義或本質意義的東西，獲取具有真實意義或本質意義的東西。孔子曾說過：吃粗糧喝冷水，彎著胳膊當枕頭就是快樂。不合道義得來的財富和地位於我如雲煙。對利益誘惑能夠不為所動，平淡如行雲、質樸如流水，這才是壹種山高海深的人生境界。同時，孔子又為實現自己的政治主張而來往奔波。淡泊處世中“取”的那壹方面，在今天則表現為無私奉獻。
“和而不流”是壹種人生境界，它不求轟轟烈烈，只求質樸本真；“和而不流”是壹種價值取向，它不求耀眼的光環，只求人格的尊嚴。要做到“和而不流”，首先就要自強。“和而不流”出自《中庸》的“問強章”，在那裏，子路問什麽是強，孔子回答：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”在孔子的答案中，所謂的強不僅是指“和”，而且還內含著“自強”的意思，這也是能夠做到“和而不流”的前提。所以真正參透“和而不流”的真義，就必須自強不息、執著進取，將其化為“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的高尚情操，去建設壹個和諧的世界。