儒釋道本是壹家 儒教由至聖先師孔子秉承三皇、五帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道統，發揚而設教，培育英才，而有三千弟子、七十二賢人，壹直傳至亞聖孟子。
孔聖人之道，忠恕而已。忠者，中正無私，逢事而盡其心，在位而盡其職，心專至誠之謂也。
恕者，人我壹體，仁慈博愛，舍己利民。 道教是道祖老子所創立，本是三清之太上道德天尊，道祖降生於周朝，在凡間掌教，故有"太上道祖"之稱，孔子曾問禮於老子。
太上之道在感應，以善相感，此感彼應。道教以研求性命為宗旨，此為內功，而又貴立外功，外功者何？濟人利物，度人度己。
佛教教主是釋迦牟尼佛祖，故又稱為“釋教”，釋迦牟尼佛成佛在印度，本擬度盡熱帶地民眾，因地理上關系，漸伸延至中國，故在唐朝，有"唐三藏取經"之舉，自此以後，佛教在中國大興。釋教以慈悲為本，勸化度眾，持齋戒殺為宗旨，並能藉佛經以啟悟世人向善。
儒之仁、義、理、智、信，即為五常，釋之殺、盜、淫、妄、酒，即為五戒，道之金、木、水、火、土，即為五行，總之三教之名雖異，其理則壹，何以故？試想若不戒殺，則無仁，而缺木矣；若不戒盜，則無義，而缺金矣；若不戒邪淫，則無禮，而缺火矣；若不戒酒肉，則無智，而缺水矣；若不戒妄語，則無信，而缺土矣，所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；釋家教人守五戒，以符慈悲之懷；道家教人修五行，以明感應之靈，根本道理是相同的。 可見，儒家忠恕之道，既是佛家慈悲之教，與道家感應之道無異，儒釋道只是施設門庭不同，修行之理則是相同也。
2. 儒,釋,道,佛,,儒釋道本是壹家
儒教由至聖先師孔子秉承三皇、五帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道統，發揚而設教，培育英才，而有三千弟子、七十二賢人，壹直傳至亞聖孟子。孔聖人之道，忠恕而已。忠者，中正無私，逢事而盡其心，在位而盡其職，心專至誠之謂也。恕者，人我壹體，仁慈博愛，舍己利民。
道教是道祖老子所創立，本是三清之太上道德天尊，道祖降生於周朝，在凡間掌教，故有"太上道祖"之稱，孔子曾問禮於老子。太上之道在感應，以善相感，此感彼應。道教以研求性命為宗旨，此為內功，而又貴立外功，外功者何？濟人利物，度人度己。
佛教教主是釋迦牟尼佛祖，故又稱為“釋教”，釋迦牟尼佛成佛在印度，本擬度盡熱帶地民眾，因地理上關系，漸伸延至中國，故在唐朝，有"唐三藏取經"之舉，自此以後，佛教在中國大興。釋教以慈悲為本，勸化度眾，持齋戒殺為宗旨，並能藉佛經以啟悟世人向善。
儒之仁、義、理、智、信，即為五常，釋之殺、盜、淫、妄、酒，即為五戒，道之金、木、水、火、土，即為五行，總之三教之名雖異，其理則壹，何以故？試想若不戒殺，則無仁，而缺木矣；若不戒盜，則無義，而缺金矣；若不戒邪淫，則無禮，而缺火矣；若不戒酒肉，則無智，而缺水矣；若不戒妄語，則無信，而缺土矣，所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；釋家教人守五戒，以符慈悲之懷；道家教人修五行，以明感應之靈，根本道理是相同的。
可見，儒家忠恕之道，既是佛家慈悲之教，與道家感應之道無異，儒釋道只是施設門庭不同，修行之理則是相同也。
3. 儒服與儒士 文言文莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圓冠者，知天時；履句履者，知地形；緩佩者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死。’”於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有壹丈夫僻服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者壹人耳，可謂多乎？”選自《莊子·田子方》。
譯文壹天，莊子進見魯哀公。
哀公說：“魯國的儒士很多，而崇尚您道家學說的人極少。”
莊子反駁道：“不然，魯國的儒士很少。”
哀公聽了，反詰說：“魯國上下盡著儒士衣服，怎麽能說儒士少呢？”
莊子說：“我聽說，頭戴圓形帽的儒士，知曉天時；腳穿方形鞋的儒士，通達地理；身佩彩絡美玉的儒士，理事決策，當機立斷。真正有這種學問的人，不壹定穿這種服裝。穿這種服裝的人，未必懂得這種學問。您如果認為我說得不對，妳可以通令全國：‘不通儒學而穿儒服的人，處以死罪。’試看結果如何？”
於是，哀公照此發了壹道命令。五天以後，全國居然沒有敢穿儒服的人了。唯獨壹位丈夫，身著儒裝，氣宇軒昂，站立在宮廷門口。
哀公馬上召見，詢問國家大事，果然滿腹經綸，應對自如。
莊子說：“魯國作為儒家的故鄉，只有壹名儒士，能算多嗎？”
題旨看人看事，不能光看形式，而要看內容。為人也不要只求表面，而要有真才實學。
許多人認為儒家和道家是勢同水火，其實不完全是這樣。
莊子壹日到魯國見到了魯國群哀公。魯國本來就是儒學之國，哀公對莊子說：“我們這裏沒有人信奉先生妳的學說，到處都是儒士，談的是儒書。”
莊子說：“好呀。不過依我看來，魯國儒士不是多了，而是少了。”
“怎麽能說少了呢？”
“名符其實的太少。按理，儒服園冠方殿，園指天、方指地，應當知天文地理，有許多這樣的講究。便如妳下壹道命令，沒有真才實學敢著儒服者死，就可以看到真實情況。”
魯哀公果然下了壹道命令，結果全國只剩下壹個人敢著儒服上街。魯哀公召見他，果然是個奇才。這才知道，世上名不符實的事情太多太多了。
所以，道家論儒家，不是純粹的攻擊，其實就是類似這種情況。
4. 文言文對釋《禮記·儒行》：“儒有壹畝之宮,環堵之室,篳門圭《禮記儒行第四十壹》原文及譯文 “儒有壹畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖；易衣而出，並日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂，其仕有如此者。
（“儒者有壹畝地的宅院，住著周圍壹丈見方的房間，竹子編的院門，又在院墻上挖出其形如圭的小旁門，用蓬草編的房戶，用破甕為邊框做的圓窗，全家***有壹件完整的外衣，誰出門就換上，兩天吃壹天的糧食；君上答應采納自己的建議，就不敢產生疑慮，君上不答應自己的建議，就不敢諂媚求進。儒者的做官入仕清廉奉公的精神就是這樣的。）
我把妳要的那壹段提到前面來了 魯哀公問於孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。”
（魯哀公問孔子說：“先生穿的是儒者的服裝吧？”孔子對答說：“丘小時候居住在魯國，穿著大袖子的衣服，長大以後居住在宋國，戴著章甫冠。丘聽說，君子的學問要廣博，穿衣服要入鄉隨俗。
丘不知道什麽是儒服。”） 哀公問曰：“敢問儒行。”
孔子對曰：“遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。”（魯哀公說：“請問儒者的品行。”
孔子對答說：“倉促匆忙地數說不能講盡這方面的事情，如果全部詳細數說就要久留，以致仆人疲倦需要換班侍候，那也講述不完。”） 哀公命席。
孔子侍，曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。（魯哀公命人鋪設席位，孔子陪侍，說：“儒者有如席上的寶玉，來等待諸侯行聘禮時采用；早晚努力學習來等待別人詢問；心懷忠信，來等待舉薦；盡力而行，來等待錄取。
儒者的自立精神就是這樣的。） “儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧。
其難進而易退也。粥粥若無能也，其容貌有如此者。
（“儒者的衣冠適中，動作謹慎，臨大利而辭讓有如傲慢，臨小利而謙讓有如虛偽；做大事審慎，如同有所畏懼，做小事恭謹如同心懷慚愧；他們難於躁進而易於謙退。柔弱謙卑的樣子，好像是無能。
儒者的容貌就是這樣的。） “儒有居處齊難。
其坐起恭敬，言必先信，行必中正；道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。
（“儒者日常起居莊重小心，他們坐下站起都很恭敬，講話必以信用為先，行為必定中正不偏；在道路上不與人爭難走易走的便宜，冬天夏天不與人爭暖和涼快的舒適；愛惜生命為了有所等待，保養身體為了有所作為。儒者從政前修養方面的準備就是這樣的。）
“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
（“儒者不把金玉當作寶貝，而把忠信當作寶貝；不祈望土地，而把建立道義當作土地；不祈望多積財富，而把多學得文化知識作為財富；儒者為人公直，難於得到，得到了，因儒者不爭物質待遇，所以容易授予俸祿，雖然容易授他俸祿，但儒者堅持原則，所以難於畜養。不到適當的時候儒者不出現，豈不是很難得到嗎？儒者的待人接物就是這樣的。）
“儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
（“對儒者，把錢財貨物付與他，用玩樂嗜好沈溺他，儒者不會見利而害義；利用眾人來脅迫他，使用兵器來恐嚇他，儒者不會面對死亡而改變操守；遭到鷙鳥猛獸攻擊，挺身與之搏鬥，不度量自己的武勇成不成；牽引重鼎，盡力而為，不度量個人的體力夠不夠；過去的機遇不追悔，到來的機遇不歡欣；說錯的話不再說，聽到流言，不屑於刨根問底；不斷地保持自己的威重，不研習什麽全權術謀略。儒者立身獨特就是這樣的。）
“儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。
其剛毅有如此者。（“儒者可以親近而不可以劫持，可以接近而不可以強迫，可以殺掉而不可以侮辱；他們的居處不奢淫，他們的飲食不豐厚，他們的過失可以委婉的辨析而不可以當面數落。
儒者的剛強堅毅就是這樣的。） “儒有忠信以為甲胄，禮義以為幹櫓；戴仁而行，抱義而處；雖有暴政，不更其所。
其自立有如此者。（“儒者用忠信作為盔甲，用禮儀作為盾牌，頭戴著仁而行動，懷抱著義而居處，即使國有暴政，也不變更自己所守。
儒者的自立就是這樣的。） “儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而誌不可奪也，雖危起居，竟信其誌，猶將不忘百姓之病也。
其憂思有如此者。（“儒者與今人壹起居住，而與古人的意趣相合；儒者今世的行為，可以作為後世的楷模；碰巧沒遇到盛世，上邊沒人援引，下邊沒人推薦，進讒言獻諂媚的人又有結黨而要危害他的；身體是可以危害的而誌向是不可以剝奪的；即使危及他的起居，最終他還要伸展自己。