為什麽說這個世界是虛幻的?
在世人眼裏,人們周圍的壹切、包括自己,都是真實的。正因為認為“我”自己的真實存在,那麽“我”所擁有的房子、汽車、孩子、家庭等等壹切,都是實實在在的。由於感知到自我、及物質世界的真實性,就會因此產生占有物質、及滿足自我需求的欲望,把所擁有的東西留住。當自我欲望得到滿足時,就快樂,得不到滿足時,就煩惱;當已擁有的失去時,就痛苦。由此煩惱、痛苦產生為滿足欲望,而絞盡腦汁采取種種行為。如此周而復始,不知因果,猶如作繭自縛,身心永不得安寧。這就是為什麽,在物質文明如此發達的今天,人們卻感到身心疲憊,煩惱熾盛。由此可知,煩惱的根源在於欲望。老話說得好,知足者常樂。道理似乎懂,做到卻很難。那麽,有沒有辦法從這無盡的煩惱、痛苦中得到解放,活的自在、快樂、清涼呢?答案是肯定的。問題的關鍵,是首先解決如何看世界。這個答案,就在我們的傳統文化裏,就在我們老祖宗那裏。中國五千年的文明,積澱了豐富的文化精華,只要妳能汲取到壹點點,就能受用壹生。說到傳統文化,離不開釋、道、儒三家。沒有這三家文化,就談不上中國傳統文化,沒有了傳統文化,中國人的語言文化就要推倒重來。所以,釋家文化,是中國傳統文化的組成部分,不可分割。釋家文化的博大精深,非我等凡夫可以窺測。世界上的偉人、大師級的科學,以及現代西方國家對釋家文化的研究與吸收,已是眾所周知。因此,願在此從浩瀚的釋家文化中,采擷壹滴,奉獻大家,***同分享。作家雪漠說過,“露珠雖小,可以折射出太陽的光芒”。所以,釋家文化中哪怕壹偈、壹句,都閃耀著無上智慧的光芒。釋家認為,世界上任何事物的形成,都要依靠壹定的條件。反過來說,沒有這些條件,就無法形成任何事物。釋家管這些形成事物的條件,叫“緣起”。比如,“房子”的形成要有地基、四周的墻壁、房頂、門窗等,這些條件都具備時,這事物就形成了,然後給由這些條件組合而成的東西起名叫“房子”。同是這壹個事物,中文叫“房子”,英文叫“house”,沒有同壹性。釋家承認這叫“房子”的事物是存在的,但認為這是“有條件的”存在。因為,房子本身並沒有壹個屬於自身不可改變的獨立性,即不依賴任何條件可以獨立存在的自我屬性。也就說,妳把房頂拿掉,這房頂不能叫房子,妳把墻壁推到,這墻壁也不是房子,妳把門窗拿走,這門窗也不是房子。只有當這些條件具備時,“房子”才能成立。以此類推,任何事物皆是如此,無壹例外。事物的這種“沒有自身不可改變的、獨立的、唯壹的自我屬性的本性”,釋家叫事物的“空性”。釋家認為,這種事物的“空性”才是事物的本質。“空性”並不是“無”,“空性”並不否定事物的“有”。這壹點,下面會有論述。再比如,“人”。馬克思對“人”下過壹個非常精辟的論斷。他說,“人是社會關系的總和”。換句話說,“人”的存在,必須依靠壹定的條件,離開這些條件,“人”是不能存在於社會的。那麽依釋家的觀點,是如何看待“人”的。釋家認為,人由兩大部分組成。壹是物質,二是精神。精神的我們先不談,先談物質的部分。人的物質部分,主要是由軀幹、肢體和內臟器官組成。拿掉壹個人的胳膊,這胳膊不能叫“人”,拿掉腿,這腿也不能叫“人”,拿出心臟來,這心臟也不是“人”。只有把這些放回去,這個人才叫“人”。還有,如果這個人的精神和肉體分離了,這個人也不能叫人,只是“屍體”。如果這個人裝上了假手、假腿,心臟也換成別人的心臟,那麽他還是原來的人嗎?由此可知,“人”和“房子”同理,都是有條件的存在。這種有條件的存在,包括事物的因果關系,和事物的相對關系。相對關系是指事物存在於相對條件下。如,大、小;多、少;長、短;高、低等。即此有故彼有。再如事物的名稱。任何事物的名稱,也不是事物的本來面目,只是壹個假名而已。同是壹個杯子,喝水時叫“水杯”,喝咖啡時叫“咖啡杯”,喝酒時叫“酒杯”。還有,同是壹個櫃子,放書時叫“書櫃”,放衣服時叫“衣櫃”,放雜物時叫“雜物櫃”。釋家的這種智慧,能夠指導我們透過事物的表面,而看到事物的本質。也正是因為事物的這種“空性”,我們才有改變事物的可能。換句話說,凡是事物的存在,都是有條件的。凡是有條件的,都是可以改變的。因此說,“緣起性空”是事物的兩個方面。正如壹枚硬幣,正面是幣值,反面是國徽。釋家的經典裏有這樣壹句,“色即是空,空即是色”。這裏的“色”泛指物質。也就是“色空不二”,本為壹體。我們在看到事物存在的同時,也即知道它是有條件的、是不穩定的、是在變化的、是可塑的。存在只是相對的,變化才是絕對的。“緣起性空”的道理告訴了我們,只要是緣起的事物,都是變化的,也就是事物都是“無常”的、是“空性”。這種“緣起”的有,就是有條件的有,是相對的有,並不是獨立的、不依靠條件的有。這種“有”,本性上是“空”。正因為本性是空,所以是變化無常的,是不實在的,是留不住的。就如妳手抓空氣壹樣,留不住任何東西。時間在分分秒秒的流逝,妳身上的細胞也時時刻刻發生著變化;妳享用過的美餐只留下壹種回味,親朋好友相聚過後只是壹種記憶;熱戀過後就是壹種平淡,夫妻百年之後各奔東西;財富如流水,今天流到東家,明天流入西家;壹切都無法留住。“人生如夢幻,無論何事物,受已成念境,往事不復現”。釋家文化的傳承者、印度的寂天大師如是說。聚者必散。高者必墮。盛者必衰。這就是壹切事物的本質規律,“成”、“住”、“壞”、“空”,包括宇宙。如此反復循環,周而復始,滄海桑田,桑田滄海。當妳知道,任何事物都是有條件的存在時,妳就不會執著。因為妳知道,條件不成熟時,所求的願望無法實現。因為妳還知道,條件是可以變化的,只要妳遵循因果規律去努力,事情就會朝妳所期望的方向發生改變。因為種瓜地瓜,種豆得豆。事物的空性本質,就是事物的可變性、可塑性。空性智慧觀,是積極的、樂觀的,同時也是終極的、是放之四海而皆準的。現實生活中,妳只是明白這個道理是沒有用的。道理上的明白,是無法斷除妳的煩惱和痛苦。正如大瑜伽士雪漠所說,“抽煙不好的道理都知道,就是戒不掉,因為身體不聽話”。這也好比學遊泳,妳把所有要領倒背如流,沒有下水實踐過,到水裏照樣會沈底。道理懂得再多,也只是知識。知識只有通過實踐,才能變成自己的技能,掌握了這種技能,才能實際運用這種空性智慧。只有理論與實踐相結合,按照釋家所講的去做,持之以恒,功到自然成。條件成熟時,事物自然就顯現。這就是釋家所說的“聞、思、修”三個過程。經過這三個過程的訓練,當妳真正擁有這種空性智慧時,妳的心就自由了,妳就不會被外在的現象所迷惑,這才是真正的自在與快樂!聖者見有即見空,凡夫見有不見空。聖者逍遙得自在,凡夫受縛無自由。釋家文化的創始人,釋迦牟尼被稱為“醫王”,專治心靈疾病。在釋迦牟尼看來,世人都是病人,因為生活在顛倒的世界裏而不知,以假為真,以幻為實。智者看世界,猶如我們欣賞影視劇。無論是看電影還是看電視,妳都清楚、明白,這些畫面都是通過壹些技術手段,投放在銀幕或屏幕上,所以不會以幻當真。現實世界的壹切存在,如影視劇壹樣,只是依賴的條件不同,其本質無任何差別。因此說,這個世界其本質是不實的,是虛幻的。因為它始終在變!釋家著名的經典《金剛經》,有四句著名的偈子,如能參透,便可超凡入聖。“壹切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。