古之人，其知有所至矣。惡乎至？有，以為未始有物者。至矣，盡矣，不可以加矣！其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉！有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為壹。既已為壹矣，且得有言乎？既已謂之壹矣，且得無言乎？壹與言為二，二與壹為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉！
因是已，夫道未始有封，言未始有常。為是而有畛也，請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：“何也？”“聖人懷之，眾人辯之以相示也。”故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣？故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。註焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
?詮譯
有位古代先賢，他對宇宙的認知可以說達到了某種極致。為什麽說是極致？因為他認識到，有就是無。這種認知登峰造極，窮極天下智慧，無人或可超越。稍遜者認為，有就是有物，但無名。再遜者認為，有就是有物有名，但無是非。是非的出現，導致了道的淪喪，道淪喪則虧。道的淪喪，又孕育了愛與恨，愛恨生則愛恨成。但是，這就足以證明真有成與虧嗎？其實並沒有所謂成與虧！何為真正的成？何又為真正的虧？人們眼中的成，不過就是昭文彈琴，技藝絕倫；人們眼中的虧，也無非是不能像昭文壹樣擁有超人的琴技。天才琴師如昭文，其琴聲美輪美奐；壹代巨匠如師曠，其音樂惟妙惟肖；知辨能士如惠施，其依梧闊論，享譽四方。但這三位的才學究竟又夠幾斤幾兩呢？可他們確實是當年盛極壹時的人物，載譽壹生。別人就不多說了，至於惠子，他只不過是沈湎於知辨，總想標新立異；自己相信的東西，也總要強加於人。其實他並沒有真正的明白，否則也不會至死都繞不出堅白的悖論。他的兒子又子承父業，卻也始終只會在起點打轉，終身壹事無成。如果這也能稱之為成功，那我不是也成功了？但如果這又不叫成功，那這世上恐怕也真沒什麽可以稱之成功了。所以說，聖人所追求的不是上述三位這類嘩眾取寵的才技，而是能夠徹天悟地、指點迷津的大智大慧。然而，世人多醉，不能明曉聖道，故棄聖從庸，以假亂真。今特在此提筆，以警示後人。
我現在要探討壹個事關哲學基礎的問題，不知與古代先賢的觀點類同？還是不類同？如果說觀點相近即類同，那我與他當屬壹類。不管是否類同，暫且先讓我試著加以說明。先說開始這個概念：有開始，就有開始之前，就有開始之前的之前，這樣可以無限地往前追溯，如此，豈不就沒了開始？再說無這個概念：有了有就有無，有了無，無之前還是無，無之前的無之前也還是無，這同樣也是壹個可無限追溯的過程，如此，豈不又沒了有？這可撼動了壹切哲學基礎！我們現在硬塞進來了有和無，我真不知道這個有是真有還是真沒有。我只能暫且把這個有當作真有，但我確實不知道我這樣做究竟是對？還是不對？
以莫若觀世界，整個天下也不過就像毫毛壹樣渺小，那太山自然也就沒法稱大了；老天爺的壽命充其量也就是壹短命嬰兒，那彭祖自然也就沒法談長壽了。天地與我都出自莫若，萬物與我***分享為壹。註意，這裏我們正在推演宇宙誕生之初，而不是在描述今天的天、地、我、萬物！好了，既然此時已經有了壹的概念，那是不是也該有語言啦？既然已經有了壹的名稱，又豈能沒有語言呢？進壹步，語言不同於壹，那麽壹和語言兩者就生成了二。更進壹步，數字壹和數字二又生成了數字三。按照這壹邏輯，壹、語言、數字三者反復疊加，就會像滾雪球壹樣制造出無窮多的概念。這無疑是數字大爆炸，恐怕連超級歷法大師也難以招架，更何況普通人呢？從無到有，我們已經搗騰出了三，那若是從有到有又會搗騰出多少呢？真是無法想象了！
正因如此，道沒有開始而有名稱，語言也沒有開始但卻能長存。既然出現了語言，就必然會有對語義的區分，且讓我在此嘗試將語義加以歸類。語言根據其作用可分為八類：用於命名稱謂，用於指導言行，用於規範倫理，用於申明大義，用於區分事物，用於辨明是非，用於提升認知，用於贏得***識。這可視為語言的八大功能。宇宙之外，聖人相信其存在但不予以探究。天地宇宙，聖人對其探索研究但不言其對錯。經國大義、王朝更叠，聖人論其高下、較其長短，但不去與人爭辯。
事物之間的差異，有的需要區別對待，有的則不應區別對待。是非曲直高下，它們天生如此，且仁者見仁，智者見智，因此完全沒有必要糾纏不息。“為什麽？”“聖人不視異己為猛獸而平等以待，普通人總以為異己就是大逆不道。”所以說，善辯者仿佛有所不見——不是不見，而是見諸於理而不拘於言。總之，大道不削自我伸張，大辯無需呈辭抒見，大仁不求秀恩示愛，大廉不齒謙卑恭迎，大勇不必逞強顯能。道若彰顯自誇則非道，言若褒貶揚抑則偏頗，仁若到處施舍則不夠，廉若操之過分則有欠，勇若魯莽好強則不勝。此五精要若能應用得當，爐火純青，萬般方術皆可視為雕蟲小技。人最可貴的就是自知之明，能止步於己所不能，堪稱知己至極。誰又真能領會那無需言說的雄辯，還有那無法闡明的大道？果真如此，那他的智慧勢必如同“天府”：江海註之而不見滿，萬世暢飲而不能竭，而尋根探源卻又茫然不見蹤影。這種永恒無盡的智慧之光稱之為葆光。