社為土地之神，社火是祭祀土神之火。祭社是我國十二臘祭的壹種遺俗。古代社火之日，鄉民舉行迎神賽會，以鼓樂、儀杖、雜戲迎神出廟，周遊街巷。王明清《揮塵前錄》卷四中載：“李定文亦奇，欲予賽神會。”高承《事物紀原》卷八賽神中介紹“賽社”（即社火）：“農事畢，陳酒食以祭田神，相與飲酒作樂。”宋代範成大《石湖集》二三卷“上元紀關中節物”中有詩句：“顛狂社舞呈”，並註雲：“民間鼓樂謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑。
上述我國古代這種迎神賽會的社火活動，至今在傘頭秧歌中仍有明顯的痕跡。首先是當地民間壹直把鬧秧歌也稱作“鬧社會”、“鬧社火”、“鬧紅火”、“鬧會子”等等。這裏所說的“社”與“會”，顯然同我國古代的“賽社”與“賽會”祭祀活動密切相關。在活動時間上，傘頭秧歌都集中在春節期間，這正是壹年農事完畢之後，人們壹面歡慶豐收，並祈求來年風調雨順，五谷豐登。此外在活動形式上也有許多相似之處。據《臨縣誌》（清康熙五十七年版）風俗誌載：“元宵，張燈結彩，獻戲，賽畢，各坊社醵金合脯，謂之破盤。”這裏所說的“醵金合脯”，就是文藝演出結束之後，各社措錢大家壹起吃喝壹頓。這壹習俗至今尚存，恰與古代的“相與飲酒作樂”吻合。又據《臨縣誌》（民國六年版）藝文誌中劉如蘭的壹首“竹枝詞”：
秧歌隊隊演村農，
花鼓斑衣壹路行，
東社穿來西社去，
入門先唱喜重重。
末尾註雲：“新春田家多扮秧歌相互為樂。”這首竹枝詞比較準確地記錄了傘頭秧歌在民國初年的表演形式、演唱內容、活動時間和演出習俗。“秧歌隊隊”，說明鬧秧歌的地方很多，“花鼓斑衣”指秧歌隊的裝扮，同時也道出了相互交流的活動形式和入門先唱祝福賀喜之詞的習俗。這正好和現今的傘頭秧歌以及山西眾多社火秧歌的活動形式相壹致。其中“東社穿來西社去”又與我國古代迎神賽會時“周遊街巷”的習俗相同。
從活動內容上分析，祭神拜廟壹直是傘頭秧歌的重要活動內容之壹。本世紀四十年代以來，雖經多次破除迷信運動，但在民間這壹習俗仍然流傳不止。秧歌出場的第壹天，必須由社主或糾首領上秧歌隊，端著水酒、祭品到村外祭祀風神、雨神、田神、谷神、河神等等，並拜謁大大小小的廟宇。行祭時所有人員壹起跪拜，社主焚香獻酒，傘頭跪唱祭祀秧歌。內容多為祈求神靈保佑五谷豐收，人口平安。郭丕漢先生在民間采訪時，曾收集到不少這類秧歌唱詞，現選錄幾首於下：
「拜風神」
風神爺爺顯壹顯靈，
行雨離不開妳鋪雲，
妳老家掩住半扇扇門，
千萬不要叫起黃塵。
「拜觀音廟」
鑼鼓打得將軍令，
觀音老母在上聽，
妳老給咱多顯靈，
保佑全村都安寧。
從以上兩首秧歌，我們可以看出它有著濃厚的祭祀遺俗。此外，特別值得提及的是傘頭秧歌“祭瘟神”的習俗，它與我國古代儺舞又有極為相似之處。據《呂氏春秋．季冬》載有“命有司大儺”句，高誘註釋：“大儺，逐盡陰氣為陽導也，今人臘歲前壹日擊鼓驅疫，謂之逐除是也。”《後漢書．禮儀誌》載：“先臘壹日曰大儺，謂之逐疫。其儀選中黃門子弟......百二十人為倀子，皆赤幘皂制，執火，方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾，十二獸有衣毛角......因作方相與十二獸舞，歡呼周遍，前後者三過，門外五營騎士傳火棄水中。”這種驅邪逐疫的歌舞活動，開始只在宮庭裏舉行，到春秋時已遍及鄉村。《論語．鄉黨》篇載：“鄉人儺，朝服而立於阼階。”指孔子穿著朝服，站在臺階上觀看鄉村的儺舞。
到目前為止，壹些偏遠山區，鬧秧歌必先祭瘟，然後是跑院禳瘟，秧歌結束時（壹般都是日落之後），還要舉行送瘟儀式。即由社家事先制作壹條小船，多為高粱桿紮成，並糊上色紙。講究的地方用木頭制成，船上設置燈和壹紙人，象征瘟神，或者只寫個瘟神的牌位。由秧歌隊護送至河邊，人們焚香叩拜之後，傘頭唱壹首送別秧歌，當即將紙船（或木船）放入水中漂走。送瘟之後秧歌活動便告結束。返回村時偃旗息鼓，大家誰也不再說話。此俗凡在黃河邊上的村莊，都將瘟神送入黃河。離黃河遠的山村，則用壹只大紅公雞代替紙船發送瘟神，行至最高的山頂上將公雞朝溝裏放飛。
傘頭秧歌這種“送瘟”遺俗，與古代儺舞的“逐疫”如此之相似，這不能說它們之間沒有任何聯系。到這裏我們可以說，傘頭秧歌是壹種十分古老的民間藝術，它起源於我國古代的祭祀活動。