“道是無情卻有情”，那“道”到底是無情還是有情呢？
很多人讀到這句話時，都會有上述疑惑，那我們該如何理解這句話呢？
在我看來，只要妳理解了《道德經》第5回的內容，就會理解“道是無情卻有情”的含義。
《道德經》第5回寫道：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。
這段話是什麽意思呢？
我的理解是：“天地沒有情感，看待萬物（不含人類）就像‘芻狗’（人類祭祀時用草紮的小狗）壹樣，任憑其自然生長，這是‘天道’和‘地道’；而聖人和天地壹樣沒有情感，他們因此也不會徇私，對待百姓也如同對待芻狗壹樣，任憑百姓自己順其自然發展，這是‘聖人之道’。天和地之間的資源，不正像壹個吹火用的風箱（類似今天的大風扇，但沒有扇片）嗎？不過度消耗它，保持內裏虛空壹片，反而能使隱藏的資源不至於匱乏。如果不斷啟動它，內裏隱藏的資源就會不斷散發出去，變得越來越少。這就跟壹個常人說話壹樣，應該少說，守德於中是很重要的，畢竟說多錯多，容易走向極端。”
天地和聖人都順應“道法自然”，他們看似無情的行為，卻能讓萬物和民眾都順其自然地發展，這才是真正的有情啊，所以說“道是無情卻有情”。
在明白了“道是無情卻有情”之後，我們其實更應該尊重自然規律，合理地使用天地之間的萬物和民眾。
如果我們不按照自然規律，過度消耗天地之間的萬物和民眾，就會適得其反。
看看我們今天的世界，人類因為過度消耗資源，造成了溫室效應；那些過度消耗民眾的政府，最終引發了暴亂。
這不正證明了老子的上述觀點是多麽的正確嗎？
“道是無情卻有情”，作為客觀（自然規律）的“道”，自身只能是無情的，它壹旦開始變得有情，就會很容易讓這個世界失去了曾經美好的“是法平等”。
然而，“道”又是有情的，它的有情必須借助有情感的人類來實現。
正所謂“人非草木，孰能無情”，人因為有情，並能將“情”和“道”合二為壹，從而使看似無情的“道”，變成了閃爍人性光輝的有情之道！