任何事物與物體都可能有輪回，但輪回不壹定是全部，壹部分輪回，另壹部分消失在多維空間，這是生命宇宙觀；人生而必死，死後而必有生，這是自然法則；人的靈魂來自多維空間與肉體組合（叫生命)；死後回到多維空間轉化(叫死亡)，人的靈魂生生不息,不停轉換，人生每個人都有壹次體會，到妳去世的那天，妳會感到肉體與靈魂自然離別，離開這個人世間與親人和朋友，到妳應該要到的空間世界去凈化妳的靈魂，根據妳生前所著所為，定妳的輪回與轉世的檔次，重新在到人間做人。
輪回：靈魂是指導肉體行動指揮系統，肉體完成靈魂命令，靈魂可以輪回，肉體不能輪回，靈魂輪回取決於生前的想思，在人世間所做的好與壞、功與過、業與障，註入靈魂質的百分比所完成，在通過到多維空間凈化妳的靈魂，清除妳生前所有的記意，進入六道輪回之中，部分重新回到人世間完成妳新的二次或多次生命體系組合，如：情與愛、仇與恨、業與障、人與緣等人世間與社會關系等等，命運這東西，有時不由妳不信，他就是偏心眼，有的人官運亨通、財源滾滾、美人擁簇、寶馬香車，諸多好事得來全不費工夫。輪到自己就不同了，千辛萬苦，百般努力，可還是可望而不可及。古人雲：命由天定，運由己生。表示‘命’是與生俱來的，而‘運’呢？則是壹個人壹生的行程。這句話也闡述了，自己把握的只能是運，就是自己的路怎樣去走，而與生俱來的天分和條件則是不可變更的，合而為壹就是命運。命運就象放風箏，高高飄起的風箏，不管他飛多高，妳始終要把箏線掌握在自己手中！輪回的思想源出於佛教教義。從某種意義上講，可以說是釋加牟尼對於人生意義的壹種解讀。從哲學的角度來看，由人所創立的宗教，其信仰教義的思想與創立者本人的生活經驗和閱歷有著極為密切的關系，就連耶穌宣講所使用的壹些比喻也反映出其生活經驗的某些特色。這意味著釋迦牟尼所宣講的信仰理論，來源於他對於生活的觀察和反思，是他對於人生意義的解讀。對人而言，接受人死後歸於虛無是壹種極為殘酷的事實。為了解決這個意義的悖論，釋迦牟尼曾在菩提樹下悟道，從大自然的生生不息，循環不止自然現象領悟出輪回的觀念。
這種領悟代表了人對於生命的向往。願意永遠的生活下去，不願意接受死亡的事實，希望透過輪回使自己在今生未竟之事，在來生得到滿全，以免自己在死亡到來時留下壹份遺憾。另壹方面，輪回作為 壹種信仰觀念是無法證實的，充其量只能作為壹種假說，不能作為客觀真理。在諸多宗教信仰中，會含有許多迷信成分，這些都需要經過理性的甄別和分辨,不能冒然接受。
由於來生涉及到人死後的生命是否存在的問題，所以有些哲學家依照人的理性對於這個問題作出解讀。
佛教認為壹切有生命的東西，如不尋求“解脫”，就永遠在“六道” (天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄) 中生死相續，無有止息，故稱輪回。在亞裏士多德的哲學中，生命有三種，植物性生命，動物性生命以及理性生命。世間的萬物由物質的組合構成，而生命的死亡和毀滅，就是物質的分解。在物質分解的過程中，經歷若幹年代後，物質逐漸歸於虛無。亞裏士多德認為在這三種生命中前二者在死亡和分解的過程中都會歸於虛無。然而由於人具有理性，具有不死不滅的精神靈魂，因而在死亡的狀態下，人的身體逐漸分解，腐爛，然而人的靈魂卻仍然存在{這種主張可以參閱亞氏的著作《靈魂論》）。
由是觀之，輪回的學說具有某些不合理的成分。輪回認為人永遠處於生死循環狀態，循環的線路有六條，在哪條道上循環取決於活著時所做的善事和惡事。 例如，做了惡事，死後下地獄受刑，刑滿後投胎變動物，動物死後的循環，再取決於它活著時作的"業"。
在這裏首先需要意識到客觀的真理是不能夠自相矛盾的，在亞氏的學說與輪回的觀念之間必然會有壹真壹假。如果說靈魂投胎成為動物，那麽在動物之內就具有人的靈魂，這或許也是佛教反對殺生的壹種原因吧。
假如說殺生是壹種傷天害理的惡行，那麽在殺生者死後無疑是會墮入地獄，且會在來生變為動物。事實上，在人