在我們中國人的思想意識中，壹直都認為泰山是管轄鬼魂的 地方。《三國誌·管鉻傳》記有管路和兄弟所言：“但恐至泰山治鬼， 不得治生人。”《後漢書·烏桓傳》》說：其俗謂人死，則神遊赤山， 如中國人死者魂歸岱山。”《後漢書·方技傳》則載：“許峻自雲，嘗篤病，三年不愈，乃謁泰山請命。”劉恢鵬五官中郎將詩》雲。“常恐遊岱宗，不復見故人。”應球百壹詩雲：“年命在桑榆，東嶽與我期。”《古樂府》亦有詩曰：“齊度遊四方，各系泰山錄。人間樂未央，忽然歸東嶽。”《三教搜神大全》則說：“漢明帝時，封泰山神為泰山元帥，掌人間居民貴賤高下之分，祿科長短之事，十八地獄六案簿籍，七十五司生死之期。”所以《岱史》引道經言：“五嶽之神分掌世界人物，各有攸屬。岱（泰山）乃天帝之孫，群靈之府，主世界人民官職、生死、貴賤等事。”《風俗通義·正失》亦載：“岱宗上有金崔玉策，能知人年壽修短。”《五嶽記》則 稱“東嶽泰山神天齊王，領他官仙女九萬人。”
泰山治鬼魂之說，漢魏間已經盛行。但《日知錄》說：“考泰山之故，仙論起於周末，鬼論起於漢末。”這種結論壹定是有所據的。《茶香室叢鈔》引《封禪書》內容，終於將神仙、鬼魂統壹於泰山神的管轄之下：“泰山有天主地主之詞，其義即緣封禪而起。王者於此報天放有天主打，王者於此報地，故有地主調。死者魂歸泰山，即歸於地主耳。”這使泰山神終於有了雙重的神性職能。
我國歷史上的歷代帝王，從秦始皇到清乾隆帝，都曾接撞到泰山進行過封禪祭掃活動。所謂泰山封禪，據《茶香室叢鈔》引《史記正義》雲：“泰山上築上為壇以祭天，報天之功，故日封；泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。神道屬天，王者即封泰山以報天，則泰山有神道矣。鬼道屬地，王者既禪泰山下小山，如雲雲、亭亭、梁父、蒿裏諸山以報地，則雲雲、亭亭、梁父、蒿裏請山有鬼道矣。”這種官把泰山的歷史十分悠久。
始皇帝嬴政，統壹六國前二年（前219），就率群臣東封泰山，在岱頂刻石頌德而歸。始皇逝世次年（前209），其少子胡亥即效法乃父再登泰山，並在始皇帝刻石之碑陰，又到其詔書，極力頌揚始皇創世立業之功德。這種隆重的封禪儀式的目的，就是告成於天，借泰山向天下誇耀自己的事業中文治武功的功業。但有唐以來的封禪泰山，給泰山加以至尊至貴的尊號，則有借泰山之威勢而求庇佑之念意。
據文獻記載，武後垂拱二年（686）七月初壹日封東嶽為“‘神嶽天中王”；萬歲通天元年（696）四月初壹日又尊封為“天齊君”。唐開元十三年（725）玄宗皇帝加封泰山神為“天齊王”。宋真宗大中祥符元年（1007）十月十五日，沼封為“東嶽天齊仁聖王”。祥符四年（1011）加封尊號為“東嶽天齊仁聖帝”。元世祖、明太祖對泰山之神，也都相繼敕贈了較高的封號以榮神之威勢。
在山東泰山腳下泰安市，有專門祭把東嶽大帝的場所“岱廟”。
東嶽大帝本來只是在岱泰山受祭掃，由於歷帝王推崇封禪，全國各地禮敬東嶽大帝亦蔚然成風。舊歷三月二十八日是東嶽大帝的神誕，廟觀中祭把，祝禱的活動十分隆重，其香火之旺盛，幾遍於全國各地。
炳靈公傳說是東嶽大帝的第三子，唐以前傳為惡人形象，騎從華麗，懺若峰王，“魯人畏敬，過於天齊”。後唐長興中，明宗皇帝不豫，泰山僧進藥，小康，應增之請，封泰山郎為“威雄將軍”。宋大中祥符七年，沼封為“炳靈公”。後來吳地有以炳靈公為火神之祖者。四川大足舒成巖有宋代的道教造像數龕，其中就供奉有東嶽大帝，淑明皇後和炳靈太子的神像，鐫刻十分精美。