佛陀，這是印度古代梵文的音譯。
佛陀，含有自己覺悟、覺悟他人、覺悟壹切而無所不知無時不覺的意思，所以，又被稱為壹切智人或正遍知覺。
佛陀，簡譯為佛，是在我們這個世界，距今二千五百八十九年（公元前六二三年），生於印度迦毘羅衛城的釋迦太子，成道之後，稱為釋迦牟尼。釋迦是族姓，意為能仁，牟尼是印度古代對於聖者通用的尊稱，意為寂默。這就是佛教的教主。
佛陀是創世主嗎？
不。正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的壹切原理，但卻無能改變世間已有的狀態；佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。佛陀是最好的良醫，能為眾生的痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也是愛莫能助；佛陀是最好的向導，能給眾生引導出離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，也是愛莫能助。因此，佛陀不以創世主自居，能夠實踐佛的言教，就等於見佛敬佛。所以，佛陀既不是創世主，也不是主宰神，佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卻不能代替眾生離苦得樂。佛陀是大教育家、人天導師。
佛教稱為無神論的意思是什麽？
這是宗教學上的壹個專有名詞。世間有兩種無神論，壹種是唯物的無神論；壹種是佛教所說的無神論。
唯物無神論否定壹切精神的獨立存在，也不信有鬼神的世界。而佛教所講無神論，是說諸法由因緣所生，宇宙萬物由眾生的***業所成，承認有精神、有鬼神，只是不以為有壹位如壹神教所說的全知、全能，主宰創造宇宙的，既是最初也是最後而唯壹的神。
神的分類，從宗教學上，可分作多神、二神、壹神、泛神以及無神的信仰。多神是壹般的民間信仰，沒有組織、沒有體系，是原始民族的宗教型態，也是地域性的宗教型態。例如∶中國民間的神，分作地方的、國家的。地方的又分作祖先神和自然神，它的名稱和形象，可以因地、因時而異；國家的神是全國和全民族的元祖或山川日月。
至於二神信仰，是把善惡分為兩種勢力。最初是兩個敵對民族各自將己方的保護神視為善神，而對方的則為惡神，後來經由各民族的統壹之後而形成了二神的信仰，那便是惡神為魔鬼，善神為上帝；不過，既崇拜魔鬼，也崇拜上帝的宗教，在世界上只有波斯的襖教。基督教雖然也相信魔鬼和上帝永遠的存在，但是只拜上帝，不拜魔鬼，有二神教的內容，只取壹神教的形式。
所謂壹神教是說，萬物由壹神所創造、控制、毀滅，神有大能、權威來主宰萬物，正如中國人所稱為的造物者，基督教所說的耶和華。基督教雖然也相信有天使神，那是唯壹上帝的扈從，也是唯壹上帝的創造物，不可能成為上帝的繼承人和與上帝相等地位的另壹位大神。
至於泛神，是哲學家所相信的理念之神，它是宇宙的本體，自然的法則，並沒有人格的形象，卻是萬物所出生和所回歸之處；神不能有意誌地愛人，人有責任和義務服從和敬愛神。
至於無神，本文剛才已說有二類。壹是唯物論的無神，認為宇宙人生的壹切現象，都是由物質運行所產生，除物質的活動之外，沒有離物質而存在的靈體。人在出生以前，沒有過去，死亡之後，沒有未來；如果說有，是肉體遺傳的源頭和延續。對個人而言，人死如燈滅，縱然也承認人在世間時所發揮的精神力量，不論是學術的、政治的、藝術的，都能夠影響於後世；但那是物質，而不是精神。人能夠懷念古人，古人卻不知道我們懷念他，因為他們根本已不存在；懷念古人不為慰靈，乃為見賢思齊的自勵勵人。
佛教的無神論主要是基於諸法從因緣所生的現象，說明眾生是由業力感得的果報。每壹眾生，各自造業，個別受報，而許多眾生，於往昔生中，曾造無量業；同類的業因，感同類的果報，出生於相同的環境，這就是佛說眾生無盡、世界無窮，是眾生的自作自受。
我們的世界屬於太陽系的範圍之內，是由地球人類及生於此界的其它眾生，往昔的***業所感，並不如壹神論者所說是神創造而來。而對於神的認識及神的需求，實際上是因人的需要而有。全知的壹神不是真的，但不能說他即等於無神，從信仰者說，他是有的；從被信仰的神而言，他可能是大力的鬼神，大福德的主神，或來自於他方世界的天神。他們不只有壹個，因此，壹神教的信仰者們，本身就有分裂，對於壹神的形象、理解和感受都不壹樣，因人而異、因地而異、因時而異；因此壹神信仰，其實是多神信仰的升格。
佛教的無神，並不否定多神、二神，乃至於壹神的信仰和作用，只是把它們當作眾生的類別，所以《華嚴經》、《地藏經》，乃至於《阿含經》等，都講到鬼神。佛教不是「無鬼神論」者，而是不以為有獨壹無二主宰宇宙的創造神。
--聖嚴法師
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生活與信仰
每壹種宗教都勸人要有信仰，但是究竟要信仰什麽呢？古人說：就有道而正焉。良禽也知道擇木而棲，忠臣也知道就明君而仕，何況信仰，也要選擇好的對象。那麽，我們所信仰的對象，應該具備什麽條件呢？這個問題不能不去探討。
(壹)信仰實在有的
我們選擇信仰的對象，應該審察它是否真實存在。譬如我們選擇信仰佛教，佛教的教主釋迦牟尼佛，確實存在。佛陀有出生的國家，誕生的年月日，養育他的父母，他有兄弟親族，他更有出家、修行、成道的經過記載，佛陀的事跡，歷史上是明明確確載錄的。釋迦牟尼佛不是子虛烏有人物，憑空杜撰的上帝；也不是來無影、去無蹤的神仙。換句話說，我們佛教徒所信仰的對象，他在歷史上是經得起考據證明的。因此，我們要信仰什麽？我們要信仰實實在在存有的對象。
(二)信仰道德高的
我們交朋友，要結交品德高尚、人格聖潔的人，因為他可以引導我們向善向上，古人說：「無友不如己者。」又說：「水往下流，人往上爬。」如果我們所信仰的對象，要我們去殺生害人，超向下流，那麽，信仰他不但沒有助益，反而有害。我們必須了解，我所信仰的對象，他的德行有沒有清凈？他的慈悲有沒有具足？他的人格有沒有完美？如果他具備了，那麽這樣的對象，才值得我們去信仰、去皈依。釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清凈的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力強的
我們爬山需要拐杖做支柱，我們的人生也需要壹枝強而有力的拐杖做我們的依怙。從小我們接受師長們博學多能的提攜，才能漸漸的免於童呆；我們信仰的對象，也必須是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識，以引導我們走向正道。《佛遺教經》說：「我如善導，導人善路；我如良醫，應病與藥。」相信善導的指津，可以走上光明的道路，到達目的地；相信良醫的診治，可以獲得阿伽陀藥，治療煩惱疾病。歷代仁君賢者，英雄好漢，壹般民眾，為什麽願意接受他的領導？主要就是因為他的能力很強。獅子可以做獸中之王，大鵬可以作鳥中強者，都是因為它們有特殊的能力。人也是壹樣，如果信仰的對象具有強大的力量，仿佛人生有了後盾，我們才能因他而獲致幸福。
(四)信仰戒行凈的
戒行清凈的人，壹切的行止都合乎戒規，我們依從他，言行自然合乎正道，不會出軌。如果我們信仰的對象戒行不清凈的話，好比違反交通規則的汽車，隨時有發生事故的可能，我們跟隨他也就太危險了。我們所信仰的對象——偉大佛陀，是戒行最嚴謹清凈的覺者，他不僅自持嚴格，並且制定許多的戒法來攝化弟子們的身心。經上記載：佛陀的壹位弟子向果園主人托缽水果，園主人請他自己摘取，這位尊者回答說：「佛戒上說比人高的樹，不可以爬上去。」園主人請他用手把果子搖下來，他又說：「佛戒上說不可以搖樹取果子。」園主人為了表示誠意，只得親自攀下樹枝請他采摘。那知道他還是堅持說：「佛戒上說不可以自己動手取果子。」園主人不得已只好雙手捧著果子獻給他說：「我供養您！」這段故事是說明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子為了堅守此戒，寧可不要果子。以現代來說，沒有得到他人同意而拿了人家任何的東西，那怕是壹針壹線，都是犯法的。如果人人能遵守，社會上就沒有搶劫偷盜的行為了。如果我們能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清凈無瑕！
(五)信仰正法圓的
我們信仰的對象，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放諸四海皆準，適用於任何的時、空、人、事，而不是用在此人身上很適合，用在那人的身上就不適合。或者用在此時很恰當，用在另外壹件事上就不恰當。因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。社會的學問五花八門，我們要選擇最正確、最圓融的為我們的指南。春秋時代黔婁之妻的「寧可正而不足，不可斜而有余」名言，幾千年來壹直為世人所贊美與運用。信仰了圓滿的正法，在我們人生的旅途上，不但可以得到許多正確的指示，並且能夠建立圓滿的人生。
(六)信仰智能滿的
「成佛之道」壹書中有兩句話：「正法以為身，凈慧以為命。」平常我們看到案桌上供奉的佛像，就誤以為是佛陀的身體，或者以為佛陀在世時，那種莊嚴相好的色身是佛陀的真身，其實佛陀是以正法為身的；佛陀的壽命也不是住世八十年的人間歲月，佛陀是以無盡智能為生命的。世俗的知識是有漏的，人間的壽命是有限的。而正法為身體，正法是遍壹切時處，無窮無盡；智能為壽命，智能是清凈永恒，無量無限的。我們信仰的對象，他的智能完滿無缺，我們跟隨他學習，將來可以獲得充滿智能的生命，以此而貢獻社會大眾。
俗話常說：「交友不慎」、「遇人不淑」，壹個人交錯了朋友，毀了壹生的前途；我們對於對象的選擇，怎麽能不小心謹慎？更何況是信仰的對象，更應該仔細抉擇!
正信的生活與正信的信仰
社會上有壹些人雖然也說有某種信仰，其實，實際上卻都是迷信的多，甚至於有的更是邪信。那麽什麽才是正信呢？又如何獲得正信的生活與信仰呢？
(壹)從偽裝的信仰到真實的信仰
壹般社會大眾，由於沒有獲得真實的信仰而趨於迷信、邪信，因此，民智不開，便胡裏胡塗的做出很多愚昧的事情來。比如看風水、時辰、算命、占相、蔔卦、燒錫箔金銀紙時，都是迷信的行為，都為佛法所不容許。
佛光山有壹個萬壽花園公墓，常有人因親友故世，想將他葬在公墓上，如果我遇到了，我常對他們說：「最好不要帶地理先生來看風水。」有些人不明白為什麽，因為找地理先生看風水，必須要管理公墓的人先送紅包給他，如果不送，他在看了墓地後，即使喪家主事者覺得滿意，他也會借故說：「這塊地方向不好，如果妳的父母安葬於此，對子孫犯沖。」聽了這話，妳壹定認為那還得了，為了安葬父母，卻沖犯了小兒小女，絕對不能要這塊地。又如蓋壹棟房子，即使妳已看好壹塊地，如果地理先生說：「房子的方向朝這邊不好，因為朝這壹個方向對妳的父母不利。」試想妳能冒這個大忌嗎？迷信，就是用壹種恐怖的方法，抓住人性的弱點，使得妳不敢違抗他的信仰，壹個人如果沒有正信的智能，就不能從迷信中解脫出來。佛陀在《遺教經》中壹再指示我們：「不得占相吉兇，仰觀星宿。」因此，我自己壹生所奉行的是「日日是好日，處處是好地」的至理名言。只要我們存心公正，什麽地方都可以去；只要大家感到方便，每壹個時辰都吉祥。真正的佛教徒絕不迷信，迷信的絕不是真正的佛教徒。
另外有壹種是邪信，譬如壹貫道，究竟什麽是壹貫道？恐怕很少有人能夠真正了解；可是又為什麽有那麽多人去相信它呢？或許是它那壹份神秘的色彩，以及那扣牢妳的誓言，不敢違反，只得壹直相信下去。然而，信仰不應該這樣輕率的，只因人情，或為自私，都不能算是真正的信仰。因此，我們要把偽裝的邪教的迷信舍棄，而選擇真正佛教的信仰。
(二)從天命的信仰到自主的信仰
壹般人通常都歡喜相信天命，任何事物，都歸於天的安排。飯食，是上天給我們吃的；利益，是靠天得來的。當然，這種思想並非有什麽罪惡可言，只是，把自己的主權，毫無條件的送給了神明，讓神來作主宰，來統治我們，這種不知道自己有主權可以主宰自己的人，實在是世間上最愚癡、最可憐湣的人。壹個人人生的幸福、生活的快樂、精神的愉快，前途的光明，為何要讓神明來支配、來施予呢？佛教講「人人有佛性」，就是在提高我們每壹個人的主權。讓我們警覺到原來我們可以主宰自己的壹切，黑暗的，可以改變為光明；悲慘的可以化為幸福；崎嶇不平的，可以鋪成坦蕩蕩的人生大道。信佛，說得透徹壹點，就是信自己。凡事靠自己的雙手去創造，比依賴神明的支配不是更有意義嗎？
(三)從人情的信仰到正信的信仰
有許多人的信仰，往往因為這個廟也去應酬，那個廟也去走動，到最後終於被眾多人情包圍，而不能選擇真正的信仰。其實，信仰應該是依法不依人。佛陀說有「四依止」，即壹、「依法不依人」：信仰佛教的人，依據佛陀的教法而求「信解行證」，不要因人（說法的人）的優劣而放棄信仰；或只做某壹個寺廟、某壹個僧眾的信徒，而置整個佛法於不顧。
二、「依智不依識」：智是智能，如光明朗照，可以看到本來面目；識是差別、分別。學佛的人，不以分別的知識去追求佛法，才能得到佛法的真髓；學佛的人，應該運用智能去內證真理，才能獲得解脫。
三、「依義不依語」：信佛的人，應該從義理上去了解佛法，不應該在語言上推敲、計較。
四、「依了義不依不了義」：不了義的佛法，只是勸誘初信或根基淺薄的人的方便法門；信仰真理，應該相信那究竟的壹乘解脫之道。
「四依止」是我們每壹個信佛的人都應該知道的道理，並且要切實去施行。
(四)從寺廟的信仰到僧團的信仰
我們信仰佛教，不要只做壹個寺廟的信徒，應該要做整個佛教僧團的信徒；不要只做某壹個人的弟子，應該要做全僧團的弟子。做為壹個佛教徒，對任何壹個寺院，都應該要護持；凡僧團的任何事情，只要能力所及，都應該盡心協助，應該愛護僧團如愛護自己的家園壹樣。本省各地寺廟林立，信徒眾多，常常看到壹些在家信徒，走動於每壹個寺廟之間，比較僧眾待他的熱忱程度，有些甚至於撥弄是非，使寺廟與寺廟之間感情不和，這種情形都不是壹個正信佛教徒所應有的行為。信仰僧團，護持僧團，才是佛弟子應有的責任。
(五)從雜亂的信仰到純正的信仰
現在的信仰太復雜了，也不管禮拜的對象是什麽，他就這兒也燒香，那裏也拜拜，其實雜亂信仰就不能獲得信仰的利益。所以，我們不要雜信，這個也信，那個也信，心力不能集中，真正困難時就得不到幫助。倒不如把身心歸向三寶，讓三寶統壹我們的信仰，不必見神就叩拜，逢廟就燒香，應該要清化我們的信仰。
歡迎認識正信的佛教。
如果想學佛，請看聖嚴法師的《正信的佛教》《學佛群疑》。通俗易懂。