為什麽有“幹爹”，而沒有“濕爹”？

祈求風順——拜幹親 “拜幹親”就是認義父、義母，是流行全國的壹種保育習俗。在北方叫“認幹爹，幹媽”；在南方則稱為“認寄父、寄母”，俗稱“拜過房爺、過房娘”。 嬰兒時期拜認的幹親可能是永久性的，終身保有這種關系，也有可能是臨時性的，多則三五年，少則匆匆壹晤，從此各不相幹。“拜幹親”的對象有的是人，也有的是物。其目的壹是怕孩子嬌貴，不好生養，或是以前生子夭折，怕自己命中無子，借“拜幹親”消災免禍，保住孩子；二是孩子命相不好，克父克母，借“拜幹親”來轉移命相，以求上下和睦，家道昌盛。為了讓孩子好養，“拜幹親”壹般都喜歡認兒女較多或貧寒的人家做義父、義母，因為兒女多的人家，孩子就像成群的小動物壹樣，容易長大；另外，貧寒的人家，小孩壹般較多，又不嬌貴，反而容易養活、長大。當然，也有兩家為了增進彼此之間的感情，願認對方兒女作義子、義女的事情。至於那些富翁顯貴認坤伶、舞女做幹女兒，那是別有用心，已不在我們討論之列。 “拜幹親”的習慣，因地域、民族和文化背景的不同，在禮節習俗方面也存在著較大的差異。 在北京，人們壹般認為認幹爹，幹媽會對於爹、幹媽自己親生的子女不利，所以不是至親好友，人們壹般是不敢求其作為自己孩子的幹爹、於媽的；而且拜幹親，雙方要互送禮物，並擺酒席，以後每年三節兩壽，幹兒子、幹女兒家都要給幹爹、幹媽送禮，做幹爹、幹媽的也要回贈禮物，所以，不是富厚之家也是難以應酬的。 既然要“拜幹親”，那麽就得擇壹個吉日舉行儀式。屆時，做父母的除了要準備豐盛的酒席外，還要替自己的孩子預備孝敬幹爹、幹媽的禮物。這份禮物中，最重要的是送給幹爹的帽子和送給幹媽的鞋子，另外，還要配上衣料之類的物品。當然，幹爹、幹媽並不是只進不出。幹爹、幹媽送給幹兒子、幹女兒的東西壹定要有飯碗，筷子和壹把長命鎖，另外，還要有壹套小衣服，鞋襪、帽子、圍嘴和兜肚等。過去，為了這些禮物，有錢的人家都是到首飾店去訂做銀碗銀筷，或者到護國寺、白塔寺喇嘛那裏去買木碗，以免小孩因失手而打碎。如果萬壹打碎碗的話，就被認為是很不吉利的事情。 在河南、陜西的壹些地方，“拜幹親”是通過“碰”來完成的。在河南鄭州、開封壹帶，嬰兒出生的頭壹天早上，嬰兒的父親便要出門“碰”姓。“碰”到的第壹個人，不管是男是女，是老是幼，嬰兒的父親都要跪下磕頭，然後向其說明家中生了孩子，並請對方為小孩起名。過去，農村早起的多為拾糞老頭，有的毫無思想準備，但礙於習俗，不便推卻，只好信口胡謅壹個。於是，“糞筐”、“籮頭”、“狗娃”、“貓娃”等名字就出來了。這些名字雖然有點不雅，但好在只是小名，是人們對小孩的愛稱，只是小時候叫，也就沒多大關系。有的地方，被“碰”到的人除了給嬰兒取名外，還要送給嬰兒壹件禮物，並被認成幹親。在陜西壹些地方，“認幹親”壹般是在孩子“滿月”的那天，由其祖母或祖父抱出去，出門後碰見的第壹個成年人即拜為幹媽或幹爹。當然，這種“碰”除了有壹定的隨機性外，大多數場合往往都是事先安排好的，“碰”見的第壹人，或是與他家關系要好，或是有地位有身份之人。 在杭州，小孩“拜幹親”卻有另壹套風俗。他們所拜的幹親不是活生生的人，而是魯迅先生文章中經常提到的“無常鬼”。在那裏，“父母恐其子不壽，又懼拜幹爹娘用費大，便不寄於人，而寄於無常鬼”，俗稱“拜胡幹爺”。據當地傳說，無常鬼是閻羅王專門派來拘攝死者之魂的鬼，將子女寄於無常鬼，是希望它不要拘攝寄子之魂，以保長壽之意。過去，世人不知道無常鬼的名義，而將它訛為胡姓，於是便有“胡幹爺”的稱謂。寄拜胡幹爺的方法是：小孩的父母先要做壹件嶄新的白衣衫，然後將它帶至廟中，用它去換取胡幹爺偶像身上的舊衣，並以燒酒、燒餅、香燭、銀錠供而焚之。最後，由廟中和尚為出寄之子取名。以後，每年七月，小孩的父母都要抱其前往寺廟拜賀胡幹爺的生日，直到小孩年滿16歲為止。 除漢族以外，我國壹些少數民族也有“拜幹親”的習俗，如土家族就非常有代表性。土家族的小孩除了寄拜給別姓之人作為“幹兒子”、“幹女兒”之外，有些人家還將小孩寄拜給樹木、巖石、水井以及豬、狗、雞等物，並以寄拜之物為小孩命名。如果是男孩，壹般謂之為“巖保”、“水保”、“豬保”、“雞保”等；如果是女孩，則壹般取名為“巖妹”、“水妹”、“狗妹”、“雞妹”等。因為在土家人看來，只有將小孩寄拜給他人或事物，才能消除災星，讓小孩順利成長。 不過，普通“認幹親”的儀式，只要孩子正式向幹爹、幹媽磕上三個頭，並改口稱呼幹爹、幹媽即算完成。若孩子幼小和特別嬌貴，認幹親時，幹媽要穿壹條特別肥大的紅褲子，坐在炕頭上，由旁人抱著孩子從褲襠裏鉆出來，以表示孩子是自己親生的。然後幹媽給他（她）戴上長命鎖，起個乳名，以後用於爹、幹媽所贈送的碗筷吃飯。這寓意著小孩從此成為他們的孩子，吃他們家的飯，和親生父母不相幹了。從此，小孩也就可以借幹爹、幹媽的福氣，順利成長，健康長壽。 “拜幹親”這種保育習俗，盡管在不同的地區、不同的民族有著不同的表現形式，但我們仍能從中找到壹些***同之處，那就是：（1）目的相同，都是為了讓小孩好養和順利成長；（2）起因相似，都帶有較為濃厚的迷信色彩；（3）情感壹致，都富有極為濃烈的人情味道。 ■認幹親 認幹親，是舊時山西鄉間比較流行的壹種民間禮俗。認幹親之後的交往，大都比較頻繁，而且都仿照親情的交往方式，形成比較固定的親戚關系。 認幹親，在鄉間雖然沒有固定的程式，大致都是認幹爹、幹媽、幹哥、幹姐之類的幹親。形成認幹親的原因，大致是這樣，兩家是朋友，交往甚好，為把這種交往相對固定，就采用讓下壹輩認幹親的辦法使交往加深。諸如認義父、義母之類。有些是因為壹方對另壹方家中有大恩大德，壹方圖報對方的恩情，就以認幹親、當義子的辦法，以相對固定的程式形成長期交往關系，以達到知恩圖報的目的。還有的，是由於孩子嬌貴，怕中途夭亡，便采用認幹親的辦法，讓幹爹、幹哥、幹姐保住孩子，使其能避免不幸，長大成人。也有些人家，是為了攀高結貴，讓孩子認有錢人為幹爹，或能將來從中得到好處。也有的，孩子從小送到奶媽家餵奶，從而使孩子與奶媽形成了壹種新的關系，鄉間稱之為奶媽、奶爸、奶哥，實際上，這也是壹種幹親的關系。認幹親原因種種，但是，這種幹親的出現，使兩家的關系自然地進入壹種親戚交往的序列之中。 認幹親在山西各地都有，以雁北、忻州、晉中、晉南更為普遍。 鄉間習俗，壹旦認幹親，凡事都須按鄉間交往的壹般程序進行，凡認幹爹幹媽之後的孩子，過年、過節、壽誕、生日、都要按鄉間禮俗程序去做。做幹兒子的，平時要照料上了年歲的幹爹、幹媽，盡壹定做幹兒子的義務，從經濟上也要給予壹定的支持；而幹爹幹媽，對於兒子的娶妻、生子、蓋房等重大活動都要過問，而且給予必要的支持與資助。 山西鄉間的認幹親，隨著社會的發展，已經越來越少，但仍在鄉間存在著，這是壹種社會上存在著的特殊親戚關系，成為社會關系網絡中的壹個側面。 ■拉幹爹 “拉幹爹”，是保山地區許多地方民間流行的壹種原始的交誼結友方式，從民俗學的角度看，這種風俗的形成，與社會生產落後以及人們在遇到困難之時渴望能夠得到親情以外的幫助這種“求助心理”有關，故在地廣人稀、缺醫少藥、民風古樸的山鄉最為多見。 在保山市的瓦窯、瓦馬、瓦房等山鄉，“幹爹”通常有兩種“拉”法，壹種是認準目標，協商結親。即山裏娃娃能大跑大走之時，父母便向自家看中的鄰村別寨的相識之人表明心願，若對方同意，便擇壹吉日，殺雞煮肉，邀親喚友，磕頭、取名，完成壹應“寄名”手續。據說，娃娃“過繼”給幹爹後，壹改姓換名，便不是自家兒子了，即便“命”裏帶點小災小難什麽的，也就化解開了。 有趣的是另外壹種“拉”法——“聽天由命，強拉硬逼”。采用這種法子結親，只能在大年初二至元宵節這段時間進行。想“拉幹爹”的人家往往選個雙日子，由男人帶上公雞、臘肉等食物，天不亮就到村外小橋狹道這樣的行人必經之處橫拉壹根細細的白線，然後在其附近埋伏起來：不論是誰，只要經過此地並絆斷了白線，即被認定為是親家了，埋伏者便飛奔而出，拱手作揖，叫壹聲“親家”。“天意”難違，通常情況下，來者只能應允，否則是要背罵名的。於是埋鍋造飯，就地野炊。吃飽喝足之後再進村“認門”並舉行拜寄儀式。來者倘是婦女，那她當然是“幹媽”；若是未婚男女，那就是“幹哥”、“幹姐”、“幹弟”、“幹妹”；倘不巧碰上的是牛呀馬呀羊呀狗呀什麽的家畜，那也“拉”——由其主人代替，履行壹切手續和義務，只是取名時必須按絆線動物的稱謂來定，如馬兒、狗兒什麽的。 無論是人有意選擇還是“天命”所定，幹親壹旦形成，雙方便親如壹家，互相照應，年頭節下，亦應時造訪，以手足之情互待，相處好的，甚至情連幾代，傳為佳話。 更為奇妙的是，在騰沖縣的壹些山鄉，還有壹種“拉”大樹當“幹爹”的習俗，並有許多人自小便拜了某株奇樹古木為“幹爹”的，因為他們的父母相信，古樹參天，根深葉茂，福蔭極廣，壹旦拜作“幹爹”，就能保佑娃娃無病無災，長命百歲。特別虔誠者還要請神職人員幫算壹算大樹“願不願”收，若“願”，則選壹黃道吉日上供焚香，三拜九叩地行過大禮，才算結上了“人樹幹親”。末了，還得給孩子取個有枝有葉的名字。由於此俗相沿甚久，故騰沖境內不少知名的古樹——如小西的雷打樹、打苴的大橡樹、和順的“雙杉”、馬站的鵝毛樹、界頭的“銀杏王”等，無不“膝下”攘攘，擁有許許多多在世的或早已離世的“幹兒子”、“幹女兒”，而他們當中不少人就叫樹茂、樹榮、樹壽、樹生以及樹美、樹秀、樹芳、樹英這類“萬古常青”的名字。