現在開解：
上聯：“善”，就是善於，精通的意思；“茅”就是道教中的茅山上清派；第三個“長”字，就是茅山派所推崇的長生之術；“茅”和“長”合在壹塊，就是指茅山派的長生之術；後面的長長長長長長長，壹***用了七個“長”字，既是用誇張的手法表達長生的意思，又與茅山上清派推崇“七”這個數字相呼應。
下聯：“習”，就是學習；“三乘”，是指道教的“三乘”，即“太玄為大乘，太平為中乘，太清為小乘”，茅山派的重要經典《黃庭經》強調養神煉氣，乘雲飛仙，用七個“乘”既是用誇張的手法表達乘雲飛仙的向往，又與茅山上清派推崇“七”這個數字相呼應。
至於橫批“蕩蕩自清”，的“清”，即有道教三清之意，又符茅山上清派，無甚玄妙，不必解析。
現在來詳解上下聯：
上清派約形成於東晉時期，以專門傳播習煉《上清經》而得名。上清派以存神服氣為修行方法，輔以育經、修功德。上清派的重要代表人物陶弘景（456－536）字通明，自號華陽隱居，謚貞白先生，丹陽秣陵（今江蘇南京）人，出身於江東名門丹陽陶氏。永明10年（492），36歲時，辭去官職，退居句容之句曲山（茅山）修道。歸隱以後，陶弘景和他的弟子在茅山經營數十年，從而使茅山成為上清派的中心，故後世也稱上清派為“茅山宗”。
陶弘景開創了融合道佛的先例，采取佛道雙修的態度。由他編寫的《真誥》以輪回轉生和地獄的說法，代替了"承負"和東嶽主人魂魄的傳統說法。陶弘景晚年“曾夢佛授其菩提記”，自稱“勝力菩薩”轉世，親自到寧波阿育王塔受戒。歸茅山後，即建佛道兩壇，隔日朝禮。臨終時，遺言死後“冠巾法服”，“佩符左腋下”，外面“通以大袈裟覆衾蒙首足”。
正是由於陶弘景融合道佛，所以茅山派才象佛教壹樣推崇“七”這個數字。佛教崇“七”敬“七”，佛教有“七寶”、“七苦”、“七級浮屠”等種種說法。陶弘景由此也崇“七”，除了受“人之初生，以七日為臘，壹臘而壹魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日為忌，壹忌而壹魄散，故人死四十九日而七魄散”這種古老的崇“七”風俗影響外，陶弘景還在《真靈位業圖》將包括天神，地祗、人鬼和諸多仙真以7個等級排列，其中央的上下次序是：元始天尊，玉晨元皇大道，太極金闕帝君，太上老君（無上太道君），九宮尚書，定錄真君中茅君，豐都北陰大帝也是七位。上清派的重要經典《黃庭經》的經文也都是七言韻文。
正是由於茅山上清派創始人陶弘景極度崇七，又將道佛融合，所以茅山宗是崇“七”的，聯中後面用了七個“長”和七個“乘”，正是這中崇“七”的典型和誇張的表現方式。
除了將道佛融合，陶弘景也象絕大多數的道教人士壹樣推崇養神和煉形。此外，上清派的重要經典《黃庭經》《黃庭經》是前代修煉養生經驗的總結，又為後世的內修提供了基本理論和方法，被稱為“壽世長生之妙典”。主張“扶養性命守虛無，恬淡無為何思慮”，追求恬淡無為的修煉方式而達到長壽的目的。其"存神"方法，融合古道經和醫經的五臟有神的說法，存思諸神，就可以通靈達神，洞觀自然，養神煉氣，乘雲飛仙。
所以，茅山派，就是的主要宗旨之壹就是修煉長生，乘雲飛仙。七個“長”和七個“乘”是崇“七”的茅山道士對長生和乘雲飛仙的渴望。
再來說“三乘”，道教“三乘”的產生應該是受了佛教的影響，以下唐代道教類書《道教義樞》卷二“七部義”指出了“三乘”和上清派的關系：“正壹遍陳三乘者，以具經通明三乘之致也。陳者，申也，言末俗鈍根，學於三乘，正壹遍申明也。又三洞總為壹乘之教，故正壹雲：三洞雖三，兼而該之，壹乘道也。太玄為大乘，太平為中乘，太清為小乘，正壹通於三乘也。”
由於李唐王朝以道教為國教，唐太宗李世民更是以老子後人自居，所以道教在唐朝受到了極高待遇，茅山派在從東晉開宗後就極受上層推崇，出了很多名士。公元680年，王遠知被唐高宗追贈為大中大夫，謚號升貞先生，四年後又獲贈紫金光祿大夫。唐玄宗時，吳筠極受皇帝推崇，天寶年間，李含光得到玄宗所賜的玄靜先生稱號。可見當時茅山派受盡皇家恩典，茅山長生之術天下流傳。
唐德宗為唐玄宗之孫，此聯出於公元780年唐德宗年間，正值茅山長生之術名動天下之時，所以在道觀裏寫“善茅長”當然是之精通茅山長生之術，對於當時的人來講，根本就不用花腦袋去理解。後面的七個“長”字前面已經解釋了，是崇“七”的茅山道士對向往長生的誇張的表現形式。“習三乘”，當然是學習道教的“三乘”學說，學好了“三乘”，才能乘雲飛仙——“乘乘乘乘乘乘乘”，這七個“乘”，也是崇“七”的緣故。
應該說，這個對聯是道教“玄之又玄”的典型體現之壹 ，相當有意思，但是用“茅長”對“三乘”其實並不工整，奇聯可以算得上，但工整性來講有欠缺。至於說現代人看來這是奇聯，我想無怪乎清入關後道教衰、人才欠缺的緣故。我不相信清以前就沒人解得出。