2、是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
3、故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
4、不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
譯文：
1、善於行走的，不會留下痕跡；善於言談的，不會發生病疵；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。
這是字面上的解釋，如果把它落到實處，都不符合道理，人走過的路，就壹定要留下痕跡，只要開口說話，就壹定能挑出毛病。老子講的東西不是實的，是虛的。實到極致就是虛無，無中生有便是。
真正的善行，是默默無聞的，不需要大張旗鼓宣揚的。也許壞的事情還沒發生，就已經預防了。比如說華佗，人們都知道他是名醫，可別人問他的時候，他卻說：“我的哥哥醫術比我高明，我是等人病了，才能看出來，再把病治好，而我的哥哥，還沒等人生病，他就能看出來，提前把病治好了”。華佗治的是已經生病了的人，而哥哥是治未病，所以華佗有名，而哥哥無名。所以哥哥屬於“善行無轍跡”。
善言無瑕謫，真正的善言是無聲的，“執手相看淚眼，竟無語凝噎。”畫面中的主人公，沒有說壹句話，但意味深長，境界幽遠，如果其中壹個人對另壹個人說了壹句話，便落到了實地，沒有了“此時無聲勝有聲”寂靜空靈的感覺。
2、因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。
3、所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。
4、不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。
“籌”是計數用的碼子，
“策”是計數的工具。
“襲”是延伸的意思，在無形、無聲、無色、不著痕跡的情況中，慢慢將光明延伸出來。“襲明”引申人類光明的壹面，是至真至善之跡，這是告訴我們做人的道理。
在品格上有修為的人，必須要做到“善行無轍跡，善言無瑕謫”的標準，然後才能在待人接物上做到“善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解”。
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，妳決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。壹個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；
“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。
由此理推，壹個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，壹有了方法，壹有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。
莊子說：“絕跡易，無行地難。”意思是說，壹個人做事，表面上不留痕跡是可以做到的，但要消除留在心田的印痕卻是很難的。
“善結”就是沒有繩子捆妳，但妳永遠跑不掉。感情的力量多麽大啊！
“常善救物，故無棄物”，聖人不但要救人，並且要救物，但那是有次序的，要先救了人，再救萬物——“親親而仁民，仁民而愛物”，這是中國文化的次序。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，先幫助自己親近的人，仍有余力再慢慢地擴大範圍，把人都救了，再救萬物，而且要做到沒有棄物，這是程序問題。換言之，等於佛家的由小乘而後到達大乘，由個人的自我開始而擴大，而及於“天下為公”。這樣的行為，是謂聖人之道，老子為它取個名“是謂襲明”。
“做善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”老子叫我們做人要尊重任何壹個人，不要輕視任何壹個人。
“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”修養到達最高處，善惡兩方面都平靜下來，不思善、不思惡。
真正大智慧的人，看起來像個大笨蛋；真的大笨蛋，妳不要輕視他，可能他是壹個至高無上的大智慧人。
所以，真正的智慧，表面上看起來，像是大迷糊的人。不要認為我們讀了幾本書，認識了幾個字，就是有智慧，這是有限公司；那些沒有讀過書有真智慧的人，是無限公司，就是“是謂要妙”的意思。所以做人做事與道德的修養，是最為緊要的。