孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而幹，然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。”老聃曰：“吾遊心於物之初。”
孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，壹晦壹明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！”
孔子曰：“請問遊是”。老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。”孔子曰：“願聞其方”。曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所壹也。得其所壹而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”
孔子出，以告顏回曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。”
通譯
孔子拜見老聃，老聃剛洗了頭，正披散著頭發等待吹幹，那凝神寂誌、壹動不動的樣子好像木頭人壹樣。孔子在門下屏蔽之處等候，不壹會兒見到老聃，說：“是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體態壹動不動地真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離於人世而獨立自存壹樣”。老聃說：“我是處心遨遊於渾沌鴻濛宇宙初始的境域。”
孔子問：“這說的是什麽意思呢？”老聃說：“妳心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談論，還是讓我為妳說個大概。最為陰冷的陰氣是那麽肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那麽赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發自大地；陰陽二氣相互交通融合因而產生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀卻不會顯現出具體的形體。消逝、生長、滿盈、虛空、時而晦暗時而顯明，壹天天地改變壹月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。生長有它萌發的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環，沒有開端也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。倘若不是這樣，那麽誰又能是萬物的本源！”
孔子說：“請問遊心於宇宙之初、萬物之始的情況。”老聃回答：“達到這樣的境界，就是‘至美’、‘至樂’了，體察到‘至美’也就是遨遊於‘至樂’，這就叫做‘至人’。孔子說：“我希望能聽到那樣的方法。”老聃說：“食草的獸類不擔憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因為只進行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環境，這樣喜怒哀樂的各種情緒就不會進入到內心。普天之下，莫不是萬物***同生息的環境。獲得這***同生活的環境而又混同其間，那麽人的四肢以及眾多的軀體都將最終變成塵垢，而死亡、生存終結、開始也將像晝夜更替壹樣沒有什麽力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！舍棄得失禍福之類附屬於己的東西就像丟棄泥土壹樣，懂得自身遠比這些附屬於自己的東西更為珍貴，珍貴在於我自身而不因外在變化而喪失。況且宇宙間的千變萬化從來就沒有過終極，怎麽值得使內心憂患！已經體察大道的人便能通曉這個道理。”
孔子說：“先生的德行合於天地，仍然借助於至理真言來修養心性，古時候的君子，又有誰能夠免於這樣做呢？”老聃說：“不是這樣的。水激湧而出，不借助於人力方才自然。道德修養高尚的人對於德行，無須加以培養萬物也不會脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪裏用得著修養呢！”
孔子從老聃那兒走出，把見到老聃的情況告訴給了顏回，說：“我對於大道，就好像甕中的小飛蟲對於甕外的廣闊天地啊！不是老聃的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
學究
孔子拜見老子，老子用真實的道演示給孔子，其實已經告訴孔子，孔子想要的答案已經顯而易見了，可是孔子卻覺得壹頭霧水，壹無所知，這就是孔子沒得道之前的糾結，也是老子不得已用言語來告知孔子的無奈。
這則故事，讓我想起佛陀和阿難之間的關系，阿難多聞卻無證，才不明什麽是真正的佛法，孔子求形而不達意，與阿難何其相似。所有的證悟不是知識可以企及得，唯有自我證悟才能通透。這就是真正的道。
不明白道的孔子，壹生奔波，到七十歲才明白，可見真正悟道不在探索中，而在證悟中。