盡心篇：君子有三樂，而王天下不與存焉。
上天造物弄人，人生於天地之間，各有不同，造物主在捏人的時候都沒有重樣的，連心思程序設計的都沒有壹樣的，想法各別不壹。
其中，有壹種人叫君子，就是德高望重，修為很高的的人，這種人的思想想法更和普通人不壹樣，他們的興趣愛好快樂源泉都是很特別。孟子說他們有三樂，三大快樂。
原文：
孟子曰："君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存， 兄弟無故，壹樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。"
孟子說："真正的正人君子們，他們有三大快樂，這三種快樂首先不包括用仁德統壹天下。是什麽呢？父母都健在，兄弟沒病沒災，這是第壹大快樂；擡頭無愧於天，低頭無愧於人，君子坦蕩蕩，活的悠然自得，問心無愧，這是君子之人的第二大快樂；得到天下的優秀人才而教育他們，收他們為徒，或與他們為友，成為最優秀的人的老師，或者和最優秀的人壹起同修***處，那是何等境界，這是君子的第三大快樂。君子把這三大幸事當做人生最大快樂，而統壹天下的事情對他們都排不進前三。"
這是從個人修身立命處世方面而言，做人都有自己的原則追求，君子的最高追求就是與高人為伍，俯瞰世界風雨變遷而仍可以談笑風生，那種家庭和睦，人人太平，美好生活，才是真人生。至於宮廷內鬥，朝野爭寵，諸侯混戰，國家政治，那都不是正人君子所為，而是君子所不齒的。
可是，君子就沒有統壹天下，治世治國的遠大理想抱負嗎？不是的，君子依然有所圖，有野心，有大情懷，可是我們說的是快樂，發自內心的愉悅之事。
孟子進壹步解說了這壹疑問。
原文：
孟子曰："廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下 而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然， 見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。"
孟子說："廣闊的土地，眾多的人民，地大物博，人丁興旺，這樣的國家土地盛世，君子自然是想得到的，只是他的快樂不在這方面，這是術的部分，這是某事，不是修心，兩碼事，可以做但不代表我做了就心悅誠服；妳想啊，站立在天下的中央，壹呼百應，揮手號召文武百官，統領天下臣民，既能安定普天下的百姓，又能享盡榮華富貴，君子對此怎麽能不感到快樂呢，但他的本性確實不在這方面，這是事業的成功，並不是人性的圓滿。君子的本性是追求人性的自性具足，天性圓滿，他們向往的是自性天性、良知良能的修煉達成，他們不希望自己的喜怒哀樂隨著外面環境變化而變化，他們講究天然合壹的境界，即使他的理想完全實現了，他也不會因此而格外興奮，即使窘困隱居，也不會因此而有所減少那種快樂，這是因為他追求的是自性圓滿無欲無求的快樂。君子的根本素養就在於把仁義禮智植根在了心中，它們能產生的浩然之氣，顯現在臉上，充滿在體內，延伸到四肢，彰顯出超然的氣質。身體健康靈活，不需要思考就能本能的、條件反射的做出善的舉動，這就是所謂的良知良能。"
君子壹般都是指正人君子，就是正直無私，深明大義之人，他們都喜歡與世無爭，遊山玩水，樂交善友，他們的快樂是自我修正修行。