“諸法無我”並不是說這個世間有壹個“我”，然後佛要妳觀想“無我”來破除之；而是說這個世間根本就是沒有“我”，我們內心執著，根深蒂固的覺得有壹個是“我”，所以佛陀告訴我們“我”是沒有的。
“我”就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另壹個意義就是它“常”、“壹”，既是它壹直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做“常”。
“壹”既是這個我是單獨壹個，不可以有兩個。世間人認為“我”是唯壹的，所以它稱為“常”、“壹”。我就是“主宰”、“常”和“壹”，它有不變的意思。壹歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。
擴展資料
在佛法中有兩種人執著有“我”：壹者、執著五蘊的身心裏面有壹個“我”；二者、執著五蘊的身心就是“我”。剛才講過這兩種都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也沒有，所以“我”不存在。從以上的推理來看，沒有壹個超然物外的“我”，也沒有在身內、身外的“我”。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是壹個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。
五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有壹個實體叫做“我”，但是我們卻把此身心稱為“我”。這並不是說有壹個“我”在身心裏面，也不是說這個身心有壹個“我”，是我們把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是壹個名稱而已，“假名我”亦復如是，在這名稱裏面，並沒有壹個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為“我執”。我們現在應該明白，所謂“我”原來是壹種執著。
打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們壹直教導壹個人“我”“我”……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個“我”是實有，它就執著這個“我”，稱為“我執”。由於這個“我執”，我們就生起種種的煩惱。
“我”原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們“諸法無我”。佛陀告訴我們沒有壹個真實的“我”，但是可以將五蘊稱為“假名我”。佛陀也用這個“我”，甚至於佛經的第壹句話說“如是我聞”，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有壹個實體，所以稱之為“假名我”。
參考資料：