“無我”是佛學高級概念，壹直對它也是懵懵懂懂，似懂非懂。壹般情況下，對佛學有點興趣的人們，對這個詞所傳達的意境，都有些好感和敬仰，對其深意妙不可言，常會露出手持鮮花的謎之微笑。
佛學所發現人生的真相是"苦海無邊“，戰略目標是“離苦得樂”，為了脫離苦海，發明了很多概念，比如們“無常”“無我”等，其中“無我”是最難理解的。佛陀還在世的時候，就有門下弟子虛心求教：“如果都無我了，那麽是誰在修行，修行達標後進尖子生班的又是誰？拿小紅花的又是誰”。佛陀拿出壹根大棒，也就是教鞭，當頭壹棒；“妳想太多了，妳問的不是考試範圍，趕緊做功課先。”這個問題就擱置了。
後來佛佗羽化成佛了，這個問題也沒有公布標準答案。這給後世的佛門子弟留下了千古難題，很多高德大僧為了攻克這個佛學難題，摘下這座佛學皇冠上的明珠，苦思冥想地撓頭不止，壹頭卷發竟慢慢掉光。
思考還是有成果的，根據佛學的第壹性原理是“緣起性空”去推演，還是取得了壹些很有價值的研究成果：
1）從“緣起性空”可得，所謂的“我”是因為某種緣起而形成，緣盡而消散，就算科技發達了，人生也是短短壹百幾十年，“我”不是恒定的。就像壹個房子只有70年產權，就不是永久性不動產壹樣。
2）從身心結構去分析，所謂的“我”是壹堆細胞構成，“我” 只是壹個聚合體，不能獨立存在。
3）從運作原理來看，所謂的“我”基本受制於人身本能的欲望，基本不能控制自己。比如肚子餓了，就想吃飯，被人罵了就惱火，被人誇了就高興。壹個人很難做到違背本能的需要。那麽，壹個不能自由控制的我還叫“我”嗎？如果能自由控制，那麽被人罵就特開心，肚子餓腦子壹想就飽了，腦子壹想幸福心裏就幸福。
所以，按照佛學，人本質都是“無我”的。那麽我們平時明明能感覺“有我”的強烈存在，算什麽呢？佛學認為這是“假我”，或者“我執”。
佛說“我”，即非“我”，是名“我”。
如果我們看到"無我”的事實，那麽相對來說，對解決壹些問題還是有積極作用的。
佛祖說得很有道理，但是，未必就壹定是對的。信和不信都可以，隨緣就好。
道家不講“無我”，比較接近的概念是“忘我”。忘我是壹種什麽感覺呢? 妳可以理解為“喝酒斷片”的感覺，迷迷糊糊逍遙於天地之間，無知無覺的，像壹顆老樹，壹根草，壹塊石頭，或者幹脆像天空最亮的壹顆星星。
儒家也不講“無我”，相對來說，儒家思想這方面來說更接近現代心理學，是明確“有我”的，而且要做個“好我”，壹個有利於社會的我。不斷修身養性，完善自我，變成壹個真正的“超我”。為什麽要做“超我”，妳別管，做到妳就開心了。
雖然“無我”是佛陀發明的，他原則上擁有最終解釋權和定義權。但是這個名詞早就過了知識產權保護期，經過那麽多年，已經被賦予很多版本甚至截然不同的內涵：比如“無私”，“大我”，“超我”等等。
這些概念作為“飲食男女”來說，壹般不太會去考慮，因為絕大多數時候，正如佛學說的壹樣，我們是“無我”的，被“假我”（可以理解為本能）所驅使，前進著，徘徊著，高興著，憤怒著，痛苦著，快樂著，壹切壹切都被環境影響。我們貌似在自己做出決定，但我們所有的決定本質上幾乎都是不同程度的條件反射。
我個人來說，我更喜歡人本主義的現代心理學，佛學和道學，相對來說，總不是“常人”可以學習，而且他們很多東西，細想起來都有邏輯上的BUG.
“自我實現”是人幸福的前提。所謂“自我”，就是每個人的價值觀和人生觀，包括自己的喜好和愛憎，妳想做的妳都做到了，還有什麽理由不開心呢？如果壹個小目標實現了還是不開心，那就來十個。
“自我的內容”本身來說沒有統壹標準，喜歡獨立特行的“自我”是自我，喜歡隨大流的“自我”也是自我，壹個以我為主的自我是自我，壹個處處迎合別人討好型人格也是自我。條條大路通“自我”。
人性的需求是非常復雜的，甚至很多是矛盾的。比如人既有“從眾”的需求，也有彰顯“個性差異”的需求，“從眾”是為了獲得安全感，“個性差異”是為了獲得“優越感”。
所以現代人強調要建立“自我”，這是很關鍵的。
如何判斷自己有沒有“自我”呢？
如果我們做事是按照自己喜歡的標準去執行，不管這個標準是自己設定還是別人給的，我都認為是有自我的。
反之如果我們為人處事都是按外界設定的標準，但自己內心在執行過程中深受煎熬卻又不敢反抗，那就是沒有“自我”了，或者說自我感到窒息。
“自我標準”我認為是中性詞，即使按照壹個錯的“自我標準”去做，最後自食苦果，我相信，最起碼他在“做自己”的過程中，是快樂的。
所以說“做人快不快樂”，是檢驗自我的首要標準。
在我們這裏，很長壹段時間裏，不太註重“自我”，壹般只有“***我”。大家按照壹個標準來。如果壹個人比較“自我”，就意味著“不合群”，比較“自私”。
但在“以人為本”的現代文明社會裏，任何壹個不會損害別人的“自我”都是應該被尊重的。這壹條不敢說高於壹切，但起碼也是很高很高的。
每個人的"自我”微觀上千差萬別，宏觀上又很接近，因為都逃不出人性的綜合特征。但宏觀上接近不能掩蓋微觀上的差別，對於兩個個體而言，差壹點可能就是兩個世界的人。
壹個再獨立特行的人，放到全社會的大群體中，壹樣可以找到千千萬萬和他相似的人。比如像羅永浩這麽有個性的人，真實粉絲都有1千多萬呢。
不同“自我”的如何相處，最好的辦法是求同存異，設定邊界不越界。用同理心去看待，很多問題都可以理解。如果我們用“自我”標準去強行要求別人改變，從邏輯上講，這是“自我”的越界，叫“自他”。
比如我的主業是賣家具，我有很多好看的家具，我都喜歡。我覺得我自己喜歡，我自己這關過了是最起碼的，如果連自己都不喜歡，我就不會推薦給客戶。客戶的需求是多樣化的，我們會提供可能適合他們的產品，會提出我們的所謂專業的意見，但我們絕對不會把我們的喜好強加給客戶。對於客戶來說，他喜歡就是對他來說是第壹等的事。即使我覺得不好看，這其實是非常次要的。
真正懂的“自我”含義的人，壹定是壹個很nice的人。他不會打妳罵妳，他會尊重妳，最多是跟妳老死不相往來而已。
如果我們希望別人尊重我們的“自我”，那麽別人的“自我”壹樣應該得到尊重；
如果我們不小心已經是“忘我”和“大我”的人，那麽別人很“自我”我們應該很欣慰。
我們很自我，卻要求別人很“大我”，雖然心情可以理解，但邏輯是不通的，就好像爬到樹上去抓魚壹樣。
如果妳是壹個商家，原則上，妳可以不用去考慮客戶是怎麽想的。妳只要琢磨“自我”就好了，如果妳做壹個產品，能夠讓自己特別滿意，能夠讓自己發出尖叫聲，那麽總有和妳壹樣的人去喜歡妳的產品，無非是多和少的問題。只不過，很多時候，“自我”也會欺騙自己，“自我”會有雙重標準，我們會對自己的東西會有主觀上的偏愛，產生壹種“虛幻”的好感，這個時候壹定就要換位思考，如果妳的這個產品是別人做得，會喜歡嗎？
如果妳希望很多很多的人喜歡妳的產品，那麽就要超越“自我”的限制，盡可能了解別人的自我需求。理論上，了解的越多，滿足的越多，也就會有更多的用戶，無非是要尋求最大的合集而已。
王陽明的心學，他領悟到“吾性自足，無需外求”。他通過對自我的觀照，洞見到蕓蕓眾生的人性，參透天理。所以他可以取得了重大的成功，並將心學變成壹種“顯學”。
但我覺得是理論上還是有問題的。如前面所說，每個人的“自我”都是人性特征的折射，但這裏有壹個局部和整體的差異。但如果只研究“自我”，就可以理解全人類，肯定是會偏差很大的。
王陽明想出的這個辦法是個好法子，但不可忽略壹個大前提，這個前提是王陽明已經經歷了非常多的實踐，讀萬卷書，行萬裏路，識萬種人。他當時的內心也早已不是20歲“圖樣圖森破”的心，他40歲的“自我”已經不是20歲時的“自我”，所有的人生經歷都已經在內心留下了投影。所以才可以從“自我”洞見到蕓蕓眾生的人性，否則肯定不行。所以這也是很多王陽明之後的門徒走偏的原因。
用現在的科學思維來說，對壹種事物的了解和研究，壹定要建立在足夠大的樣本數量作為基礎，才可能探究到規律。
綜上所述，我們要有“自我”，參考“無我”的定義，要有謙卑之心，世界對於我們的“自我”，還是太大了。如果想擁抱更大的世界，只有不斷擴充“自我”，甚至有時候要顛覆，推倒重來。