什麽是智慧之光

——選自帕奧禪師《智慧之光》關於智慧有光明，佛陀在《增支部．三集．掬鹽品．相經》裏說：“諸比丘，勤修增上心之比丘，有時作意定相，有時作意精勤相，有時作意舍相，因此其心變得柔軟、適合作業、極光凈、及不易壞。他的心安穩地住立，直到漏盡。”什麽是增上心？止禪心（奢摩他修習心）和觀禪心（毗婆舍那修習心）兩者都是增上心。正當培育止禪心及觀禪心的比丘，有時需要專註在能引發定的相，以培育定力；有時專註在能引發精進的相，以培育精進；有時專註在能引發舍的相，以培育舍。這表示他必須平等地作意定、精進及舍三法以平衡它們，而不應僅只專註其中之壹。若精進過強，心將變得掉舉、散亂；若過度在定，心將陷於懈怠、厭煩；若過度在舍，心將陷於愚癡。因此，平衡定和精進是必要的。精進有兩種：身精進和心精進。這兩種都必須夠堅強。即使禪修者的身體是坐著，但若他不精進地防止心散亂在外面的種種目標上，他能夠成功嗎？不，他不能。即使他壹直想打坐，但若身體不能持續坐著，缺乏身精進，他能夠成功嗎？不，他不能。所以這兩種精進都是必要的。同時，定也是必要的。若有了精進和定，他必須保持心平衡地專註在禪修目標，不要過度熱忱，也不要感到厭悶。假如不感興趣，心就會變得微弱；過度的狂熱，心則陷於擾動、散亂。因此，他必須保持心平衡地專註於禪修目標，這就是“中舍性”，而在這裏則稱為“舍相”。如果他這樣修習，會有什麽發生呢？“其心變得柔軟、適合作業又極光凈。”當有了柔軟和適業的心之後，如果想要擁有定，他能夠獲得定；如果想要轉修觀禪，他能夠轉修觀禪；如果想要辨識名色法，他能夠辨識名色法；如果想要知見因果，他能夠知見因果。無論想要修習什麽業處，他的心都能專註於該業處。不止如此，同時他的心將變得明亮，且極光凈，他的心不會被敵對的煩惱，即蓋所破壞；他的心安穩地住立，直到漏盡，證得阿羅漢果。止禪心有極光凈的光嗎？是的，沒錯。觀禪心有極光凈的光嗎？是的，沒錯。但大多數人只曉得生滅智階段的觀禪心有光，而不知道止禪心也有光。《增支部》的《睡意經》敘述大目犍連尊者證得阿羅漢果的經過。在此經中，佛陀教導大目犍連尊者日以繼夜地增強光明，以克服昏沈和睡眠。在《增支部》的《光明經》和《放光經》裏，佛陀提到四種光明：壹、日光；二、月光（包括星光）；三、火光；四、智慧之光。對於智慧之光，《睡意經》的疏鈔提到四種：壹、天眼通有很強的光；二、壹切遍處都有光；三、從接近近行定的預作定（遍作定）起始，壹直到最高的止禪心都有光；四、觀禪的光明隨煩惱（染），這是觀智的光明。他誤以為：“從前未曾生起這種光明，壹定是我證得道和果了。”他誤執非道為道，非果為果，因此乖離了正道。由於這光明會令人乖離正道，所以將它列為隨煩惱之壹。在這階段出現這種光明是很自然的事。但對於智慧之光，人們就有許多疑問：智慧有光嗎？名法有光嗎？對於這些，《大疏鈔》解釋：“觀禪的光明，是由觀禪心引生，以及由自身相續中的時節所引生的極光明色。”壹、在壹切由名色所組成的有情，除了結生心之外，每壹個依於心所依處生起的心都有能力制造心生色。這些心生色生起為心生色聚。分析這些色聚時，妳就會看到它的八種色法：地、水、火、風、顏色、香、味及食素。對於觀禪心制造的心生色，它的顏色界（顏色色法）或色所緣是“很明亮的色”。二、心生色聚中名為時節的火界能制造新的色聚。依於止禪心及觀禪心的威力，由火界所制造的新色聚能夠由內向外擴散出去。如果再分析，妳會看到每壹個由火界所制造的色聚中的八種色法：地、水、火、風、顏色、香、味及食素。其中的顏色界是“很明亮的色”。這些解釋顯示“觀智之光”是：壹、由觀禪心制造的心生色聚的顏色界的光明；二、由心生色聚的火界所制造的時節生色聚的顏色界的光明。止禪心所引生的光明與上面的解釋相同。因此，這真的是觀智的光明嗎?不，這不是。這在經典上僅僅是用以隱喻而已。不說由“因”（智）引生的“果”（色）有光，而隱喻地說為“因”本身有光。事實上，它是心生色及時節生色的顏色界。另外壹點：例如這座講堂被燈泡所照亮。當這些燈泡亮著時，其光被講堂內的其它東西所反射。同樣的道理，當心生和時節生色聚裏的顏色界發亮時，業生和食生色聚裏的顏色界也就會反射，而壹起發光。所以疏鈔說，這光明在自身色相續流裏產生。接著，疏鈔再比較心生色和時節生色兩者光明的強度：“在這兩者當中，觀禪心引生的光明，僅存於禪修者的自身之中。另壹者（指時節生之光）則依『智之威力』，而向（身）外擴散。”因此，這些向外擴散四射的光明，是時節生色聚的顏色界。這光明依於智的威力而生起，強弱依照智慧的深淺而定，慧力愈強，光就愈明亮。“僅有行者之慧（能得見）彼（光明）”。這種光明僅能由行者之智能看到，其它人則不能看到。例如：我們可以用肉眼看到X光嗎?不可以。我們是否可以因為肉眼看不到X光，而說X光不存在？不，我們不可以這麽說，因為我們的確是能夠拍到X光片的。“這色（光）所到而接觸的空間，他都能看見。”當光向外擴散時，在其所到之處，人們都可以看到種種目標。他用什麽去看這些目標呢？“他們說，當（行者）在看的時候，他應觀察自己到底是用眼識看，還是用意識看。”由觀智而生的光，能夠用來看或分析外在的諸目標。而止禪心的光明也可以用來辨識外在的目標，但是它並不像天眼通那樣準確。所以，在看的時候，到底是由眼識還是意識看見外在的目標呢？《大疏鈔》在解釋這點時所給的結論是：“就像得天眼者，彼以意識得見種種（外在）目標。”他是以依靠心所依處生起的意門速行心得見，而不是以依靠眼凈色生起的眼識得見。當禪修者培育止禪心與觀禪心時，如果他去辨識，就可以看見許多外在的目標。特別是修習慈心觀的禪修者，在以「願壹切天神得以脫離危難」的方式散播慈愛時，由於其光向外擴散，他可以看見許多天神。同樣地，在以「願壹切墮惡趣者」的方式散播慈愛時，他會看見許多苦界的有情。這是因為止禪心所產生的光明之威力所致。他是以意識看見，而不是以眼識。