“秀才不出門，盡知天下事”的意思是：雖然足不出戶，但知道外界發生的事情。
這兩句諺語最早出自春秋老子的《道德經》第四十七章：“不出於戶，以知天下；不規於牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。”
意思是：不走出家門，通過道就可以知曉天下事理；不觀望窗外，通過道可以知曉自然規律。走得越遠，對道就知道得越少。
常言道“秀才不出門，盡知天下事”，能夠不用出門就可以知天下事，是有參悟了道的智慧的人，智慧到了最高處，就是真正的神通；神通並不是稀奇的事，而是真實智慧的成就。
壹個按照“道”的智慧真正成就了的人，不必出門，就會知道天下的事。如果有真智慧修養的人，用不著到外面實際經驗，就可以了解事實的究竟。
擴展資料
《道德經》第四十七章主要談的是哲學上的認識論。
本章闡述了人類認識能力的兩種境界：壹種是彼岸的智慧，壹種是世俗的知識。壹般人所用的是後者，屬於後天的能力；而聖人所用的是前者，先天的能。這兩種境界的方向是相反的，即佛說的“彼岸智慧”和此岸世間智的差異。
不出門戶，就能知天下；不視窗外，就能知曉天道。這就是彼岸的智慧，是壹種往內走的方向，進入無眼、耳、鼻、舌，身，意的狀態，不斷深入，直至回歸到道的境界、如來境界。此時肉眼自然上升到天眼，那麽肯定能知曉天道，不需要開窗戶看，就是“不窺牖，見天道”。
而“不出戶，知天下”，就是慧眼的境界，那麽不斷向內深入，乃至法眼、佛眼，都會出現。實際上五眼六通（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏盡通）都是修行的副產品，是在往內走的過程中的必然產物。
那麽如果反過來，往外走的方向，“其出彌遠，其知彌少”，越往外走，知道的越少。因為只有壹個肉眼凡胎，只知道用眼、耳、鼻、舌、身、意去追求外面的物質，這樣壹種探索的方式只可能越知越少，而且肉眼所看到的多數只是幻覺，真相是超越有形世界的。
“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”聖人，有道之人，根本不用世俗的知識，所以“不行”“不見”“不為”，他是進入無眼、耳、鼻、舌、身、意的狀態，以彼岸的智慧，洞見壹切，即佛陀說的“般若波羅蜜”。
道家文化學者陳鼓應在《老子註釋及評介》中說：老子認為世界上壹切事物都依循著某種規律運行著，掌握著這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像壹面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著壹層如灰塵般的情欲（情欲活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。
老子認為人們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，凈化欲念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。
老子是壹位博學多識之人，有豐富的生活實踐經驗，他認為並不是什麽事都只有經過本人的實踐才能認識，那是不可能的。因此要重視理性認識，間接知識。“不出戶”、“不窺牖”這類極而言之的強調手法，從古到今都是普遍應用的。
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