安瑟倫的論證內容在書中已經說得很清楚了，其本質就是這樣的——
雖然這個論證看起來又有點古怪，但它在邏輯上確實是具有說服力的，以至於很多邏輯學家都認為它是說得通的。
“但是，”妳說，“不對，壹定有哪裏不對。”我也是這樣想的。這個論證壹定有哪裏出了問題。我為這個本體論論證的邏輯思維感到敬佩，因為安瑟倫居然可以想到這麽獨樹壹幟的論證來論證上帝的存在。它的邏輯可以是對的，但它必定有哪裏下錯了定義。
首先，上帝真的是無限的、最完美的東西嗎？不少人認為上帝就是全知、全能、全善的，但是現在這個觀點也已經有不少人產生了質疑。可以從惡的問題入手。不可否認，這個世界上存在了很多的惡，戰爭、種族屠殺、恐怖襲擊等等，如果上帝是全善的，為什麽他不能稍微減少壹下這個世界的惡？有的人說，這已經是這個世界最好的情況了。但是這種說法很難把人勸服，甚至可能會讓那些受害者感到異常憤怒。這麽思考下來，上帝有可能不是全善的；或者是，他是全善的，但是他對此無能為力，那麽他就不是全能的；再或者，他是全善全能的，但是他沒有預料到會產生那麽多惡，那他就不是全知的。這裏我發現壹個很奇怪的問題，知不算能的壹種，全能不包括全知嗎？
對於惡的問題，還有壹個比較流行的解答：自由意誌。簡單來說，上帝賜給了人類自由意誌，給人類選擇做什麽或者不做什麽的權利。但這個解答仍舊有很大爭議，有很多問題。第壹，如果上帝是全知的，他預料到世界上有那麽多惡，並且他是全能全善的，為什麽不能壹開始就把人類造得智慧壹點？第二，如果我們有自由意誌，是不是就意味著上帝無法幹預我們的自由意誌，那他還是全能的嗎？第三，如果上帝是全知的，他能夠預知未來，那我們是否有真正的自由意誌？等等這壹系列問題，還能列出很多。所以現在有些有神論者願意相信他們的上帝不是全知、全能、全善的，也就是說，上帝並不完美。其實，如果閱讀《聖經》，我們會發現《聖經》中的上帝也是不完美的，他會妒忌，會憤怒，會報復。
那如果上帝並不完美，又怎麽能夠說上帝壹定存在呢，在“存在”是“完美”的必要不充分條件的情況之下？
有些人甚至說：“不要去揣測上帝。”但是哲學的本質就是問問題，有時候連解答都沒有提問重要。這已經不是“因為荒謬所以相信”的時代了。克爾凱郭爾的“信仰的飛躍”也同樣讓人疑惑。帕斯卡的賭註還可信壹些。
好吧，即使我們那假設上帝是完美的，那“存在”真的是如安瑟倫所說是“完美”的必要不充分條件嗎？這好像也有問題。如果說“完美的東西壹定存在，因為存在是完美的必要不充分條件”，這不就相當於本就相信它是存在的，然後以它論證它本身是存在的？這是否構成了循環論證？
不過不管怎麽說安瑟倫的論證還是十分機智的，近些年來也在不斷被發展，在邏輯的角度來看也是非常嚴謹的。但是問題還是沒有解決，或許，本來就沒有答案，或許，答案在人類的認識能力範圍之外，但這些都不能阻止人類的哲學思考，這類問題還會壹直被提出，被“好像解答”。