老子〔文子〕曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以，人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以，士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得誌而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人;博聞強誌，口辯辭給，人知之溢也，而明主不求於下;傲世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量;行不可逮者，不可為國俗。故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也;不待古之英雋，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也。民困於三責，則飾智而詐上，犯邪而行危。雖峻法嚴刑，不能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
老子〔文子〕曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也。大可睹者，可得而量也;明可見者，可得而弊也。聲可聞者，可得而調也;色者察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也;至微，神明不能見也;及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即「樸散而為器矣。」立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以，至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其求由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。
老子〔文子〕曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰、雷霆風雨也;地之平，水火金木土也;人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關，止五道，即與道論。神明藏於無形，精氣反於真。目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮。委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視明，存於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關及終身無患，四肢九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。
老子〔文子〕曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平;繩之於內外，無私曲直，故可以為正;人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也;故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，壹定而不易，常壹而不邪，方行而不留。壹日形之，萬世傳之，無為之為也。壹者，無為也。百王用之，萬世傳之，為而不易也。
老子〔文子〕曰：人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。夫人君不出戶，以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，及無不勝也;眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相幹，人得所宜，物得所安。是以，器械不惡，職事不慢也。夫債少易償也，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以，君臣久而不相厭也。
老子〔文子〕曰：帝者體太壹，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太壹者，明於天地之情，通於道德之論，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳於後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內能理身，外得人心，發號施令，天下從風。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優遊委順，以養群類。其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也。伐亂禁暴，興賢良，廢不肖，匡邪以為正，攘險以為平，矯枉以為直，明於施舍，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即侵，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大，即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。