康德是德國哲學家，啟蒙運動時期最重要的思想家之壹，德國古典唯心主義哲學創始人。同時，他也是天文學家、星雲說的創立者之壹。康德壹生著述豐厚，其中核心的三帙合稱“三大批判”，即《純粹理性批判》《實踐理性批判》和《判斷力批判》，系統且關聯地分別闡述他的知識學、倫理學和美學思想。康德在宗教哲學、法律哲學和歷史哲學方面也有重要論著。康德終身未婚，於1804年2月12日逝世。
《純粹理性批判》是康德的壹部主要著作。雖然今天有不少人在講康德哲學，但是如果沒有讀過《純粹理性批判》的話，那就等於還沒有真正進入到康德哲學。盡管康德有三大批判，還有其他壹系列的著作，但是他的整個哲學體系的基礎是建立在《純粹理性批判》之上的。
壹、意義
康德的《純粹理性批判》是壹部名著，那它有名在什麽地方呢？這個問題有很多人都談到過。壹方面，它是德國古典哲學的開端。康德是德國讀點哲學的創始人，而他的第壹部成名作就是《純粹理性批判》，所以說《純粹理性批判》是康德哲學和德國古典哲學的壹個開端。
另壹方面，康德哲學在西方哲學史上也是壹個轉折，這從《純粹理性批判》最開始表達的風格就可以看出來。我們在讀西方哲學史的時候，會有壹種非常明顯的感覺，就是在康德之前的那些哲學家的思想好像都比較好進入、好理解。
他們之中有的是業余哲學家，比如說笛卡爾、斯賓諾莎。據說有人邀請斯賓諾莎當教授，卻被他拒絕了，他寧可做業余哲學家，以磨鏡片為生。萊布尼茨也是業余哲學家，也沒有在大學裏面教過書。其他的就更不用說了，像培根、洛克這些人都不是大學教授。
但康德是大學教授，而且康德以後的哲學家大多都是哲學教授。因此，我們讀哲學史讀到康德的時候會發現，哲學在他那裏上了壹個臺階，讀到他的時候我們讀不懂了。
康德之前的哲學比較好懂，譬如笛卡爾、培根的哲學是最通俗的，就好像我們拉家常壹樣，雖然他們的邏輯也很嚴謹，但是好像還都能讀下去。到斯賓諾莎那裏就有壹些費事了，他用幾何學的方式來證明自己的哲學體系，但這還只是壹種技術上的復雜，也不難懂。
萊布尼茨也是，他有很多很美、很有意思的設想，譬如單子論、前定和諧論，都很通俗。唯獨到了康德，大家開始讀不懂了。所以說從康德開始，西方哲學上了壹個臺階。
自康德以後，哲學壹般來說不再是業余哲學家可以染指的了。從康德以後，哲學成了大學教授的學問，成了壹門專業，妳如果沒有上過哲學系，沒有讀過這門專業，沒有掌握專門知識，想要做哲學，那是不行的。
這種格局壹直持續到今天。妳可以做壹個業余哲學家，但是如果妳想要真正進入就必須在大學教授那裏受教，必須聽過專業課，這是康德以後西方哲學的壹個很重要的特點，是哲學的壹個飛躍式的發展的體現。
當然，之前那些通俗的、業余的哲學家的哲學，也是很豐富、很有意思的，但是哲學要提升至壹個更高的臺階，必須專業化，要有自己的專業術語、特定概念和技巧，要有壹些很深層次的思考。哲學不是單憑妳聰明、領悟力強，就能夠馬上接受的，只有按部就班地接受壹定的訓練，才能夠做哲學。
不僅就復雜性和體系性而言，哲學在康德那裏上了壹個臺階；而且就內容的豐富性和深刻性而言，康德哲學又被看成壹個“蓄水池”，這是日本哲學家安培能成的壹個著名比喻。
他認為康德之前的哲學都流向康德，看到之後的哲學都是從康德哲學流出的。
康德哲學在西方哲學史上就起了這樣壹個中間的蓄水池的作用。“蓄水”主要指的是康德哲學積蓄了壹些問題，之前哲學的所有問題都在這裏集中起來了，並且被當作了解答。
但這些解答同時又引發了壹系列新問題，給後人帶來了思考的話題。有人曾講，如果不追究到康德，那是沒有辦法對現代哲學進行研究的。我們通常把現代哲學劃分為兩個支流，即科學哲學和人文哲學。
這種劃分就是從康德來的。其實，現代哲學的種種問題都是從康德那裏過來的。
譬如科學哲學裏面所探討的“科學如何可能”“邏輯起到什麽作用”、各種認識能力之間的關系等問題，以及人文哲學所研究的道德、信仰、知識與宗教的關系等等，都是康德討論過的。
所以，研究現代哲學的學者往往有這樣壹種感覺，就是研究來研究去，到頭來還是要回到康德。
因為，有些最基本的東西還在康德那裏，如果不知道康德是怎麽說的，妳就不清楚現代哲學的很多問題的來龍去脈和思想淵源，妳可能會誤以為某個思想觀點是某個現代哲學家突然發明出來的，因為他有時候語焉不詳，他認為康德已經講過的東西，就不需要重復了，就當做大家已經知道的了。
康德的偉大之處不在於他提出了多少絕對正確的命題，而在於他提出了幾乎是永恒的問題，啟發後人不斷地去思考。
二、方法
從內容上來看，要讀懂康德的《純粹理性批判》，我們首先要掌握壹點，即康德寫《純粹理性批判》是為了調和當時的兩大哲學流派唯理論和經驗論的對立，為當時哲學所提出的問題和面臨的困境提供解決辦法。
當我們讀康德的每壹段話，我們心中都要有當時的理論背景。當然康德也調和了唯物主義和唯心主義的對立，但是最根本的還是調和了唯理論和經驗論。
當時的唯理論表現為獨斷論，經驗論表現為休謨的懷疑論，只有當妳考察康德的論述和命題時，心裏面裝著這兩個流派，才能理清他所反駁的是什麽，他所主張的又是什麽。
既然是調和，他就不偏於任何壹方，他對雙方都既有批判也有吸收，他吸取了那些合理的部分，去掉了那些他認為不合理的部分。
從形式上來看，康德的《純粹理性批判》是非常晦澀的，這種晦澀與他的行文有很大關系。我們經常說康德的行文非常笨拙，他常常為了說明壹個問題，反反復復糾纏。雖然他的邏輯非常嚴密，但他的表述實在是非常繁瑣，這導致他的行文不流暢。因此我們在讀《純粹理性批判》的時候，切忌斷章取義。
康德自己也提醒讀者千萬不要單獨地抓住壹句話，把它當成全部，最好把《純粹理性批判》讀完之後，再回過頭來思考所遇到的困難的地方。最忌諱的是把他的某句話挑出來，然後說在這兒他是這樣說的，在那兒他又是那樣說的，兩者是不同的，所以康德是自相矛盾的。
有人說康德哲學充滿著矛盾，的確是這樣；但是充滿著矛盾不壹定就意味著他行文表述上的矛盾。
我們可以說康德在行文和表述上很難找得出矛盾，只要妳真正讀懂了他，那些表面上的，特別是形式邏輯的標準之下顯得是矛盾的地方，其實是不矛盾的。妳把壹些孤立的詞語或句子，脫離它們的語境來比較和考察，可能會覺得他們之間有矛盾。但是，如果妳真正弄懂了它們的意思，妳就會覺得矛盾其實是虛假的。
這壹點不是人人都能做到的，包括許多康德研究的專家都做不到，特別是壹些英語世界的康德研究者們，他們習慣於運用邏輯實證主義的方法，憑形式邏輯來判斷康德的意思。當然，通過這種方式是可以找到很多矛盾的地方，但是康德哲學的主要矛盾是在其思想自身之中，而不是在行文和句子方面。
在行文方面，康德是非常嚴謹的。所以，我們壹定要進行全面的理解，而不能抓住某壹句話來做文章，也不能僅憑兩句話相互對不上號就斷言康德智障者。我們會發現矛盾，但我們要盡量去思考他為什麽會有這些字面上的矛盾。其實理解康德最好的辦法，就是我們幫幫他吧話說圓，看看能不能在他看看能不能在他笨拙的表述裏面發現壹貫的思想。
當妳這麽做的時候，往往就會發現康德的理論是圓通的。我們對康德應該抱有壹種同情的理解，而不僅僅是站在他旁邊指手畫腳把它看成壹個弱智者。有壹些人就是這樣做康德哲學的，像康蒲?斯密。韋卓民先生翻譯了他的《康德〈純粹理性批判〉解義》，全書有五十多萬字，到處都在說康德這裏矛盾、那裏不壹致，實際上是他自己沒有真正讀懂康德。
如果妳有心幫康德說圓的話，妳就會發現其實那些矛盾都不是真正的問題，而僅僅是壹些字面上的矛盾。要想進入《純粹理性批判》，我們必須運用這種同情的理解的方法。
如果僅僅持壹種語言分析哲學的態度的話，是不可能真正讀懂康德的，英語世界的很多康德研究專家，常常在這方面栽跟頭，還不自知。
三、背景
背景可以從三個層面來講，首先是政治背景，即法國大革命。《純粹理性批判》第壹版是在
1781年發行的。法國大革命爆發於1789年，1793年是法國大革命高潮的時候。在此之前是醞釀期。它影響了德國啟蒙運動的思潮，影響了康德的《純粹理性批判》。
馬克思甚至說，康德哲學是法國革命的德國理論。法國人在那裏幹革命，推翻專制王朝，但是他們沒有來得及對自己的行動做理論總結，而是德國人幫他們做的，德國人的內心經歷了壹場思想風暴。所以康德在《純粹理性批判》的序言裏講：“我們的時代是真正批判的時代，壹切都必須經受批判。”
法國革命是現實中的革命，而“批判”則是理論上的革命。這兩個革命並行不悖，互相呼應。雖然康德對法國革命者的壹些做法持保留態度，認為他們太過血腥了，但是他同時也認為這場革命的基本原則是應該得到弘揚的。康德的哲學，首先是《純粹理性批判》所倡導的批判，正是法國革命精神的體現。
其次是科學背景，他有兩個方面，其壹是自然科學領域的牛頓力學。我們在《純粹理性批判》裏面，幾乎處處都可以看到牛頓物理學的影響。雖然康德並不局限於牛頓的機械論，他還試圖擺脫這種理論的經驗主義的特征，但是在很多地方他都受到它的影響，比如說康德非常重視分析的方法，即通過把經驗分解為壹些部分，逐個加以考察。
牛頓的自然科學對康德的影響非常大，在《純粹理性批判》第二版序言裏面，他舉了伽利略和牛頓物理學的例子，用來說明科學、哲學、形而上學應該走壹條什麽樣的道路。
另壹方面是人文領域科學領域中的盧梭關於人的理論。盧梭之於人文科學，就像牛頓之於自然科學，在那個時代，盧梭相當於第二個牛頓。康德對羅斯推崇備至，在他的客廳裏面除了懸掛壹幅盧梭的畫像，沒有任何別的裝飾。
他曾經因為通宵讀盧梭的《愛彌兒》，打破了自己鐵定的作息時間。通常情況下，他每天下午三點鐘必須出來散步，鄰居們都拿他來對表，“康德出來了，現在是三點鐘了”。但是他那天沒有出來，讀盧梭去了！
最後是哲學背景，當時的哲學思潮主要是唯理論和經驗論。我們雖然也可以從唯物論和唯心論來看待它們，但是這不太準確。因為，唯理論裏面既有唯物論也有唯心論，經驗論裏面也是壹樣。我們上面講康德主要是為了調和理論和經驗論，當然順便把唯物主義和唯心主義也調和了。
康德更重視的是唯理論和經驗論裏面的獨斷論和懷疑論。在當時，獨斷論是唯理論走到了盡頭的表現。其實在斯賓諾莎那裏唯理論已經十分完備，萊布尼茨曾嘗試把唯理論和經驗論的對立稍微加以緩和，但它仍然是獨斷的。
另壹方面，經驗論走到休謨也走到了盡頭，發展出了懷疑論，使壹切自然科學的基礎都動搖了。這就是康德寫《純粹理性批判》的時候壹個大的哲學背景。
康德本人早先是主張為理論的，屬於大陸理性派，深受萊布尼茨和沃爾夫體系影響。他吸收了萊布尼茨思想中的能動性的因素，比如說“統覺”，它是萊布尼茨最先提出來的，即人的思維的能動性，它體現人的思維具有壹種統覺能力，它能夠把所有經驗的東西統攝起來。但是身為大陸理性派的傳人的他，同時也遇到了休謨的挑戰，休謨的懷疑論對他的震動非常之大。
用康德自己的話來說就是，休謨第壹次打斷了他“獨斷論的迷夢”。他曾經壹直沈浸在獨斷論的夢幻之中，即認為有些東西是先天的知識，是不需要證明的。
而休謨則從懷疑論的角度，對它們壹個個進行懷疑，並加以推翻，使之面臨極大的挑戰，整個科學以及形而上學的基礎都被解構了。由此，如何能夠重建形而上學正是康德所要考慮的問題。
四、主題
康德純粹理性批判的主題是批判。康德的時代是壹個批判的時代，壹切都要經過批判。批判什麽呢？批判純粹理性。因為在康德之前，理性成了至高無上的法庭。法國革命、啟蒙運動就是以理性的法庭來裁決壹切問題。
理性作為法庭無可置疑，而康德要做的是對理性本身加以批判，要對理性法庭自身進行推敲，這當然是壹個了不起的變革。
然而對理性本身進行批判又是為了什麽呢？為了建立“科學的”形而上學。
康德認為形而上學最終的目的有兩個：壹個是為認識，為自然科學奠定基礎；另外壹個是為人的幸福和道德奠定基礎。
因此，哲學的目的壹方面是掌握自然必然性，另外壹個是發揚人的自由。必然和自由是哲學的兩個重要話題，而這兩個重要的話題都必須建立在理性的基礎之上。
但是以往的理性未經批判，承擔不了這種使命，由以往的理性所建立起來的形而上學壹個個都失敗了，只有經過批判的理性，才能真正建立起未來的科學的形而上學。
對應於哲學的兩個目的，由批判的理性所建立起來的形而上學也有兩個方面。
壹個是建立起自然的形而上學，即把科學的規律建立起來，為自然界立法。理性本來是壹個法庭，用來裁斷壹切。但是康德認為，只有經過批判的理性才能為自然界立法。
理性本來是壹個法庭，用來裁斷壹切。但是康德認為，只有經過批判的理性才能為自然界立法。再壹個是為自由立法，即道德法則，自由壹旦被立法，就成了道德法則。這就是《純粹理性批判》所面臨的主題，但剛開始是為自然立法，為自然科學建立起牢固的基礎。
以往的形而上學都是建立在沙灘之上的，都垮臺了；以後的形而上學必須建立在科學的牢固的基礎之上。把這個基礎打牢了之後，我們才能進壹步建立道德的形而上學，建立起實踐理性的法規，那是下壹步的問題，是他的第二批判所要解決的問題。
第二批判是《實踐理性批判》。
因此，在純粹理性批判裏面，康德提出了三個問題。他認為這是壹切哲學，不管是思辨哲學還是實踐哲學，都必須面臨的問題。
第壹個問題：我能夠知道什麽？這是認識論的問題，《純粹理性批判》首先要解決這個問題。它關系到知識的界限和範圍，我們要建立起知識的大廈，首先要搞清楚需要選用什麽樣的材料，能夠借此建壹個什麽樣的大廈。
知識、感性、直觀、範疇、時間，空間等等，都是我們建立起知識大廈的構件，要把這些構件弄明白，然後把它們的使用方法搞清楚，即它們只能應用在經驗的範圍內。
第二個問題：我應當做什麽？
這是道德的問題。“應當”不是來自我們之外，而是建立在自由的意誌之上的。根據自由意誌，作為壹個自由的人，我應當怎麽做？這屬於第二批要解決的問題。
第三個問題：我可以希望什麽？
當我按照“應當”去做了的時候，我能希望什麽？這就是宗教的問題了。它要解決的是自然和道德之間的相互的統壹，這種統壹在自然壹方就是人的幸福，人們對知識的追求，歸根結底是為了實現人的幸福。
培根講“知識就是力量”，力量是給人幸福的，它能夠提高人的物質生活水平，滿足人的需要，但是幸福並不等同於道德。那麽，在道德的基礎之上，我可以希望什麽呢？我能不能做到德福壹致呢？我們常常講善有善報，惡有惡報，妳所獲得的幸福要配得上妳的德性。
妳有德性，妳才配得上幸福，但如果妳有德性但沒有幸福，也還是不得完滿。完滿即至善，它是最高的道德與最大的幸福的壹致。這在人世間當然是做不到的，所以它屬於宗教的問題。
康德的《單純理性範圍內的宗教》壹書就是解決這個問題的，它把前兩個問題綜合和統壹起來了。德福壹致，就是自然的必然性和人的自由達到壹致，這只在宗教裏，在上帝那裏才能夠做到。
以上這三個問題是在《純粹理性批判》裏面首先提出來的，後來在別的地方，康德重又提出這三個問題，並且在後面加了壹個問題：人是什麽？其實前三個問題都是屬於人的問題，是人類學的問題，這是他後來才認識到的，即知識、道德、宗教問題都是屬於人的問題，它們都表達了人的本質。在這裏所講的人類學是壹種先驗的人類學，即先驗地將人的本質是什麽，而不是壹般對人性的經驗。所以我們把它叫作哲學人類學。
在這四個問題裏面，認識論是屬於首要的問題，如果“我能夠認識什麽”的問題沒有解決，其他的問題都無從談起。
所以，從總體上說，盡管康德把知識和道德統壹起來了，但是他的立足點還是認識論，認識論是最根本的，只有首先提供了認識的原則，道德才有根基。
所以，認識論是哲學首要的問題，也就是說《純粹理性批判》是首要的問題。