生活與信仰
每壹種宗教都勸人要有信仰，但是究竟要信仰什麽呢？古人說：就有道而正焉。良禽也知道擇木而棲，忠臣也知道就明君而仕，何況信仰，也要選擇好的對象。那麽，我們所信仰的對象，應該具備什麽條件呢？這個問題不能不去探討。
(壹)信仰實在有的
我們選擇信仰的對象，應該審察它是否真實存在。譬如我們選擇信仰佛教，佛教的教主釋迦牟尼佛，確實存在。佛陀有出生的國家，誕生的年月日，養育他的父母，他有兄弟親族，他更有出家、修行、成道的經過記載，佛陀的事跡，歷史上是明明確確載錄的。釋迦牟尼佛不是子虛烏有人物，憑空杜撰的上帝；也不是來無影、去無蹤的神仙。換句話說，我們佛教徒所信仰的對象，他在歷史上是經得起考據證明的。因此，我們要信仰什麽？我們要信仰實實在在存有的對象。
(二)信仰道德高的
我們交朋友，要結交品德高尚、人格聖潔的人，因為他可以引導我們向善向上，古人說：「無友不如己者。」又說：「水往下流，人往上爬。」如果我們所信仰的對象，要我們去殺生害人，超向下流，那麽，信仰他不但沒有助益，反而有害。我們必須了解，我所信仰的對象，他的德行有沒有清凈？他的慈悲有沒有具足？他的人格有沒有完美？如果他具備了，那麽這樣的對象，才值得我們去信仰、去皈依。釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清凈的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力強的
我們爬山需要拐杖做支柱，我們的人生也需要壹枝強而有力的拐杖做我們的依怙。從小我們接受師長們博學多能的提攜，才能漸漸的免於童呆；我們信仰的對象，也必須是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識，以引導我們走向正道。《佛遺教經》說：「我如善導，導人善路；我如良醫，應病與藥。」相信善導的指津，可以走上光明的道路，到達目的地；相信良醫的診治，可以獲得阿伽陀藥，治療煩惱疾病。歷代仁君賢者，英雄好漢，壹般民眾，為什麽願意接受他的領導？主要就是因為他的能力很強。獅子可以做獸中之王，大鵬可以作鳥中強者，都是因為它們有特殊的能力。人也是壹樣，如果信仰的對象具有強大的力量，仿佛人生有了後盾，我們才能因他而獲致幸福。
(四)信仰戒行凈的
戒行清凈的人，壹切的行止都合乎戒規，我們依從他，言行自然合乎正道，不會出軌。如果我們信仰的對象戒行不清凈的話，好比違反交通規則的汽車，隨時有發生事故的可能，我們跟隨他也就太危險了。我們所信仰的對象——偉大佛陀，是戒行最嚴謹清凈的覺者，他不僅自持嚴格，並且制定許多的戒法來攝化弟子們的身心。經上記載：佛陀的壹位弟子向果園主人托缽水果，園主人請他自己摘取，這位尊者回答說：「佛戒上說比人高的樹，不可以爬上去。」園主人請他用手把果子搖下來，他又說：「佛戒上說不可以搖樹取果子。」園主人為了表示誠意，只得親自攀下樹枝請他采摘。那知道他還是堅持說：「佛戒上說不可以自己動手取果子。」園主人不得已只好雙手捧著果子獻給他說：「我供養您！」這段故事是說明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子為了堅守此戒，寧可不要果子。以現代來說，沒有得到他人同意而拿了人家任何的東西，那怕是壹針壹線，都是犯法的。如果人人能遵守，社會上就沒有搶劫偷盜的行為了。如果我們能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清凈無瑕！
(五)信仰正法圓的
我們信仰的對象，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放諸四海皆準，適用於任何的時、空、人、事，而不是用在此人身上很適合，用在那人的身上就不適合。或者用在此時很恰當，用在另外壹件事上就不恰當。因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。社會的學問五花八門，我們要選擇最正確、最圓融的為我們的指南。春秋時代黔婁之妻的「寧可正而不足，不可斜而有余」名言，幾千年來壹直為世人所贊美與運用。信仰了圓滿的正法，在我們人生的旅途上，不但可以得到許多正確的指示，並且能夠建立圓滿的人生。
(六)信仰智能滿的
「成佛之道」壹書中有兩句話：「正法以為身，凈慧以為命。」平常我們看到案桌上供奉的佛像，就誤以為是佛陀的身體，或者以為佛陀在世時，那種莊嚴相好的色身是佛陀的真身，其實佛陀是以正法為身的；佛陀的壽命也不是住世八十年的人間歲月，佛陀是以無盡智能為生命的。世俗的知識是有漏的，人間的壽命是有限的。而正法為身體，正法是遍壹切時處，無窮無盡；智能為壽命，智能是清凈永恒，無量無限的。我們信仰的對象，他的智能完滿無缺，我們跟隨他學習，將來可以獲得充滿智能的生命，以此而貢獻社會大眾。
俗話常說：「交友不慎」、「遇人不淑」，壹個人交錯了朋友，毀了壹生的前途；我們對於對象的選擇，怎麽能不小心謹慎？更何況是信仰的對象，更應該仔細抉擇!
正信的生活與正信的信仰
社會上有壹些人雖然也說有某種信仰，其實，實際上卻都是迷信的多，甚至於有的更是邪信。那麽什麽才是正信呢？又如何獲得正信的生活與信仰呢？
(壹)從偽裝的信仰到真實的信仰
壹般社會大眾，由於沒有獲得真實的信仰而趨於迷信、邪信，因此，民智不開，便胡裏胡塗的做出很多愚昧的事情來。比如看風水、時辰、算命、占相、蔔卦、燒錫箔金銀紙時，都是迷信的行為，都為佛法所不容許。
佛光山有壹個萬壽花園公墓，常有人因親友故世，想將他葬在公墓上，如果我遇到了，我常對他們說：「最好不要帶地理先生來看風水。」有些人不明白為什麽，因為找地理先生看風水，必須要管理公墓的人先送紅包給他，如果不送，他在看了墓地後，即使喪家主事者覺得滿意，他也會借故說：「這塊地方向不好，如果妳的父母安葬於此，對子孫犯沖。」聽了這話，妳壹定認為那還得了，為了安葬父母，卻沖犯了小兒小女，絕對不能要這塊地。又如蓋壹棟房子，即使妳已看好壹塊地，如果地理先生說：「房子的方向朝這邊不好，因為朝這壹個方向對妳的父母不利。」試想妳能冒這個大忌嗎？迷信，就是用壹種恐怖的方法，抓住人性的弱點，使得妳不敢違抗他的信仰，壹個人如果沒有正信的智能，就不能從迷信中解脫出來。佛陀在《遺教經》中壹再指示我們：「不得占相吉兇，仰觀星宿。」因此，我自己壹生所奉行的是「日日是好日，處處是好地」的至理名言。只要我們存心公正，什麽地方都可以去；只要大家感到方便，每壹個時辰都吉祥。真正的佛教徒絕不迷信，迷信的絕不是真正的佛教徒。
另外有壹種是邪信，譬如壹貫道，究竟什麽是壹貫道？恐怕很少有人能夠真正了解；可是又為什麽有那麽多人去相信它呢？或許是它那壹份神秘的色彩，以及那扣牢妳的誓言，不敢違反，只得壹直相信下去。然而，信仰不應該這樣輕率的，只因人情，或為自私，都不能算是真正的信仰。因此，我們要把偽裝的邪教的迷信舍棄，而選擇真正佛教的信仰。
(二)從天命的信仰到自主的信仰
壹般人通常都歡喜相信天命，任何事物，都歸於天的安排。飯食，是上天給我們吃的；利益，是靠天得來的。當然，這種思想並非有什麽罪惡可言，只是，把自己的主權，毫無條件的送給了神明，讓神來作主宰，來統治我們，這種不知道自己有主權可以主宰自己的人，實在是世間上最愚癡、最可憐湣的人。壹個人人生的幸福、生活的快樂、精神的愉快，前途的光明，為何要讓神明來支配、來施予呢？佛教講「人人有佛性」，就是在提高我們每壹個人的主權。讓我們警覺到原來我們可以主宰自己的壹切，黑暗的，可以改變為光明；悲慘的可以化為幸福；崎嶇不平的，可以鋪成坦蕩蕩的人生大道。信佛，說得透徹壹點，就是信自己。凡事靠自己的雙手去創造，比依賴神明的支配不是更有意義嗎？
(三)從人情的信仰到正信的信仰
有許多人的信仰，往往因為這個廟也去應酬，那個廟也去走動，到最後終於被眾多人情包圍，而不能選擇真正的信仰。其實，信仰應該是依法不依人。佛陀說有「四依止」，即壹、「依法不依人」：信仰佛教的人，依據佛陀的教法而求「信解行證」，不要因人（說法的人）的優劣而放棄信仰；或只做某壹個寺廟、某壹個僧眾的信徒，而置整個佛法於不顧。
二、「依智不依識」：智是智能，如光明朗照，可以看到本來面目；識是差別、分別。學佛的人，不以分別的知識去追求佛法，才能得到佛法的真髓；學佛的人，應該運用智能去內證真理，才能獲得解脫。
三、「依義不依語」：信佛的人，應該從義理上去了解佛法，不應該在語言上推敲、計較。
四、「依了義不依不了義」：不了義的佛法，只是勸誘初信或根基淺薄的人的方便法門；信仰真理，應該相信那究竟的壹乘解脫之道。
「四依止」是我們每壹個信佛的人都應該知道的道理，並且要切實去施行。
(四)從寺廟的信仰到僧團的信仰
我們信仰佛教，不要只做壹個寺廟的信徒，應該要做整個佛教僧團的信徒；不要只做某壹個人的弟子，應該要做全僧團的弟子。做為壹個佛教徒，對任何壹個寺院，都應該要護持；凡僧團的任何事情，只要能力所及，都應該盡心協助，應該愛護僧團如愛護自己的家園壹樣。本省各地寺廟林立，信徒眾多，常常看到壹些在家信徒，走動於每壹個寺廟之間，比較僧眾待他的熱忱程度，有些甚至於撥弄是非，使寺廟與寺廟之間感情不和，這種情形都不是壹個正信佛教徒所應有的行為。信仰僧團，護持僧團，才是佛弟子應有的責任。
(五)從雜亂的信仰到純正的信仰
現在的信仰太復雜了，也不管禮拜的對象是什麽，他就這兒也燒香，那裏也拜拜，其實雜亂信仰就不能獲得信仰的利益。所以，我們不要雜信，這個也信，那個也信，心力不能集中，真正困難時就得不到幫助。倒不如把身心歸向三寶，讓三寶統壹我們的信仰，不必見神就叩拜，逢廟就燒香，應該要清化我們的信仰。
—— 聖嚴法師的<正信的佛教>