孟子認為，“性善”是人的天賦道德:該說的根據是“四端”之心。《孟子·公孫醜上》雲:“惻隱之心，仁之端也:羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也:是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。"這就是說，人的四種最基本的道德品質--仁、義、禮、智，是從惻隱、羞恥、辭讓、是非四種天賦的“心”發端的，也可以說就是這四種心“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也:是非之心，智也。”(《告子上》)所以孟子得出結論說:“仁義禮智，非由外爍我也，我固有之也，弗思耳矣。”(同上)意思是這四種心或品質，不是外部強加的，而是人生來就固有的，只是人們沒有通過思考而發現它。
人評價善惡的標準是是否對自己有利，社會評價善惡的標準是，是否對大多數人有利。當利益改變時就是善惡轉換的時候。
然而，當受特定情境或者氛圍的影響，人的性格、思維、行為方式等會表現出不可思議的壹面，體現出人性中惡的壹面的現象，被稱為“路西法效應”。
每當這個世界上發生暴力事件時，我們總會在同情受害者的同時強烈譴責施暴者。可是和大多數人壹樣，我們都不認為暴力事件會發生在自己身上，更不可能認為自己有壹天會成為殘忍的施暴者。
路西法效應是什麽意思呢？西方神話中，路西法就是魔鬼撒旦的另壹個名字，它就是由天使墮落成的惡魔。而正如此書的副標題：好人是如何變成惡魔的。本書的作者是美國人菲利普津巴多。他是壹位相當著名的社會心理學家，他曾經做過壹個震驚世界心理學界的“斯坦福監獄”實驗。在這個實驗中，連作者自己也意外地沈浸在了心理的陰暗面中，人性墮落的速度和程度都遠遠超出了預計，而至今也沒人敢照原樣把這實驗重復做壹次。
怎麽會寫這樣壹本關於探索墮落的書呢？讓我們先來了解壹下作者菲利普，他的童年是在美國貧民區度過的，這樣的成長環境對他日後的生活和在對待事物的看法上都起到了重大而深遠的影響。貧民區裏各種“街頭智慧”、“生存法則“，以及周圍夥伴的墮落，使作者開始對人性產生了強烈的好奇，特別是人性的黑暗面。多年後，《路西法效應》面世了。
美國心理學家菲利普·津巴多在其著作《路西法效應：好人是如何變成惡魔》壹書中詳盡描述了1971年他所做的壹項模擬心理實驗，這項實驗後來被人們稱為斯坦福監獄實驗。
為了驗證社會環境對人的行為究竟會產生何種程度的影響，以及社會制度能以何種方式控制個體行為，主宰個體人格、價值觀念和信念，津巴多博士在報紙上發布了壹則廣告：“尋找大學生參加監獄生活實驗，酬勞是每天15美元，期限為兩周”。
結果有70人報名，經過壹系列心理學和醫學測試，24名身心健康、情緒穩定、遵紀守法的年輕人入選，他們被隨機分成三組：9名看守，9名犯人，6名候補。
為了讓情境更加逼真，斯坦福大學壹棟教學樓的地下室被改造成了監獄，看守們配發了警棍、手銬、警服、墨鏡；犯人們則由真正的警察從家中將他們逮捕，之後要求犯人們換上囚衣、不許使用自己的名字，只能使用數字代號作為自己的身份、戴上手銬、要求服從監獄的管理。
很快，所有人都在這種模擬的情境或氛圍中投入了自己的角色，看守開始行使自己的管理職責，他們折磨、羞辱敢於挑戰自己權威的犯人，並且這種懲罰逐漸升級；而犯人們則逐漸出現了和真正監獄中首次入獄的犯人非常相似的反應，他們逐漸變得服從，逐漸認同了自己的犯人身份。
在這個實驗中，幾乎所有人都過度地投入到了自己在這種氛圍中的角色，模擬監獄體現出了真正監獄中才會有的情形，為了防止更嚴重的問題發生，實驗不得不在第六天終止了。
壹般我們都傾向認為自己是獨立的個體。受到社會的影響，會有壹定的從眾心理並盲從於集體的力量。讀了《路西法效應》後，我感到深深的憂慮。原來，我們所謂的自我意識可能遠遠不如我們想象的那麽強大。
路西法效應通過為期約1周的實驗，向我們展示了幾個普通人在情景力量的作用下，如何變成了惡魔，並用這個原理來詮釋發生在阿布格萊布監獄的虐囚事件。
壹個善良的普通人，當情景賦予他獄卒的身份之後，他變得異常殘暴，路西法效應讓我們看到了情景的力量。很多時候人作為社會的機器是受到環境的擺布的。當年參與文革的大多數人也只是身邊的普通人，而壹旦社會把他們粗暴的劃分成成分好和成分不好的兩類人時，原本幾乎和睦相處的兩類人瞬間產生了巨大的變化，壹類人拿著社會賦予他們的權力和武器對另壹類人進行了慘無人道的傷害，讓我們看到了社會力量的恐怖。
社會力量的強大足以碾碎個人的意識，帕斯卡爾說：人是壹個會思考的蘆葦。可脆弱的個人隨時都會淹沒在社會的滔天巨浪中。有時候，我們明明知道這個社會意識是不對的，但也無法改變什麽。和集體作對就像以卵擊石，最後玉石俱焚。
應試教育制度，就是壹種非常殘忍的摧殘青少年身心發展的制度，很多活潑可愛的孩子變成了做題機器，失去了創新意識。不是沒有人意識到應試教育的缺陷，只是作為這個制度化社會的壹員，個體被管理者剝奪了反抗的權利，大多數人選擇了沈默，不敢去反抗集體。
通過制度性的安排，分散了責任。很多當權者不直接面對應試教育受害者--學生，只是完成自己的本職工作，如此，眼不見，心不煩。
應試教育也采用了現代性的管理機制。現代性的管理者不論是因為工作崗位要求還是職責，都要求高效，服從和有秩序，因此，現代性中的權力結構使得管理者為了保持效率秩序而允許采取暴力的方式來維護自己的權威--暴力是最有效的方式。而當受害者處於受奴役地步，被剝奪了反抗的權利，只能完全按照施害者或者管理者的意圖來行動，就實現了現代管理的效率和效果。很多教師對學生采取暴力和體罰，這些教師都是普通甚至很善良的人，但在這個社會情景下，教師變成了制度的工具，教師也是應試教育的受害者。而學生，則更不敢反抗。
我們每個人都認為自己有獨立的人格，認為自己是個好人，但實際上我們是不在為某服務呢？是不是在助紂為虐呢？
書的最後，作者有所轉折， 認為人性終究是善良的，並提出了壹些方法來對抗外部情景和各方面的系統力量，使人保持其善良的品行。
這本書展現給我們的就只有壹個簡單的主題：人為什麽變壞。可書中的觀點卻對我們的大眾化的現有觀念有著強烈的沖擊。例如書中說到的我們常常不理解為什麽總發生校園槍擊案這類事情，我們認為他們是壞蛋，他們殘暴，不仁，嗜血成性。仿佛把罪惡當成了某種人的特質和性格，認為他們天生就註定行惡，從而把自己和壞分子隔離開來。整個社會也是如此，這樣人們就失去了反思根源的機會。其實在社會心理學中，壹個人會犯罪，並不是他個人的性格特質問題，相反，壹個平時非常善良溫厚的人也可以成為兇手，是壹些情景、壹些環境，使人為惡，使人墮落。這就是情景力對人的影響。在大的情景力作用下，人類的意誌顯得如此渺小以至於到了可以被忽略的地步。在這種狀態下的人，對自己所做的事是沒有任何評價能力的，失去了道德和認知的束縛，墮落也就隨之而來了。於是這時，妳對自己的控制能力還有信心嗎？
人改變行為的因素有五種，包括：去個人化，服從權威，從眾需求，角色認同，自我辯護合理化。
1、去個人化 ：就是創造“匿名”的狀態。實驗中，全部穿制服，戴面具。這就容易給他們壹個感覺：“沒人知道我的真實身份，我也不用為我做的壞事負責。這種情況在現實中也不少見，如網絡匿名留言謾罵等等。
2、從眾需求 ：人希望融入集體，來獲得安全感和歸屬感。這是最基本的人性需求，本來無可厚非，但在極端環境下，會讓人服從不合理的事。當身邊的獄卒全都在體罰“犯人”的時候，為了不被排斥，即使是好心的獄卒，也很難出頭制止，只能沈默。這樣的沈默，無形中縱容了暴力。
3、服從權威 ：人類有服從的天性，在壹定情境下，甚至會屈服權威從而違背自己的道德原則。
4、角色認同 ：是指壹個人的態度及行為，會趨向於與他扮演的角色壹致。
5、自我辯護合理化 ：人們會自發地為自己的行為找理由，使自己的認知達成壹致。
邪惡在最平凡的人中誕生，也由最平凡的人來施暴。我們必須拼命和它鬥爭，才能保有人性中的光輝。
我們不難發現：“壞”不是壹開始就表現出來的，而是被動誘導出來的。邪惡的壹個特點，來源於平凡——它在最平凡的人中存在，也由最平凡的人來實行。在誘導下，人們甚至不知道、不覺得自己做錯了，也不進行自我思考，只是屈從於情境。
當然，作者研究這些，並不是想用環境對人的影響來替犯罪的人開脫，這不能成為他們免責的理由。研究這個問題，是為了使人們正確地面對各種不良的情景，找到根本的原因並改正它，防止更多的人被其影響。同時，也讓我們更加了解自己的脆弱，在面對類似問題時不會輕易的被情景所屈服，做到隨時對自己身邊情景秩序和社會環境保持獨立和警覺，對自己的心靈做出重新的審視。