這本書的第壹篇文章就是本書的標題“沈默的大多數”，我想王小波是將這篇文章作為整本書的序言了，因為這篇文章寫了他自己為什麽沈默，而整本書又是他沈默後的所思所想。
“文化之爭”的主題是關於如何對待傳統哲學，說具體壹點，就是如何對待孔孟之道、如何對待“君君、臣臣、父父、子子”。
文章首先引出羅素的觀點，“中國的儒學擁有僧侶的權力”。僧侶的權力指什麽呢？看壹下中國僧侶的日常，吃齋念佛，普渡眾生。說白了，就是傳遞神佛、教人向善～行善上天堂、作惡下地獄。壹句話，給人壹種精神信仰。
儒學也試圖給人以精神的教化，是古代帝王鞏固統治的壹種手段。看看“君為臣綱、夫為妻綱、父為子綱”之類，它們試圖給老百姓灌輸壹種臣服的理念，以維持統治階級建立起來的秩序。
所以，儒學擁有類似僧侶的權力。
但也不是說精神教化壹定不好。學校裏流行的各種名人名言，將某人當作榜樣楷模，這些我覺得也屬於精神信仰的範疇。只是這種精神範疇，更多的是激勵個人奮進，這就是精神教化的正面作用。
接著，說了科學和儒學的不同。儒學，古人通過背書，背那些先賢語錄，而走上仕途，即所謂“學而優則仕”，也就掌握了統治的魔力，成為人們的精神信仰。
科學，卻完全不同。科學，不進追求知識，還追求證明知識。於是，科學就變成人人可掌握的東西。與儒學的統治魔力，科學頓時失色不少。
儒學的統治魔力，即使在當代也沒消失，只是當初的儒學被國家的政策法規替換，但實質沒區別，都是為了統治民眾。社會進步了，統治階級變了，統治階級用的思想當然也要發生變化。
不變的，是人對仕途的追求。古人為走上仕途，背誦各種先賢語錄，現代人只是將先賢語錄變成各種政策法規。
科學呢，學的再多，最多也是維持生存，沒辦法成為人的精神信仰。由此，不難理解壹些人眼裏年薪幾十萬的程序員不如公務員，從古時發展來的基因決定了這壹切。