猶太人肯定不太聰明！可能有！：
這是歷史背景:
基督教壹直是反猶的。根據微軟百科全書裏的描述(我看不太懂)，猶太人因為恪守猶太教的教義，拒絕承認耶穌是救世主，導致了從公元4世紀君士坦丁接受基督教以來的歧視和迫害。聖奧古斯丁認為猶太人應該為此受到懲罰:接受貧窮和屈辱。壹方面迫害猶太人，另壹方面在羅馬帝國及其後繼者的很長壹段時間裏拯救猶太人免於滅絕。8世紀以後，歐洲的日耳曼君主(法蘭克帝國和神聖羅馬帝國)鼓勵猶太人在其領地內的某個位置定居。原因是猶太人善於經商，但實際上猶太人不能擁有土地，也不能成為封建領主的佃戶，所以不會對領主的權力構成威脅。然而，這些特權進壹步加深了根植於宗教的怨恨。但由於領主的保護，歐洲的猶太人至少活了200年。11世紀的十字軍運動重燃了基督徒對猶太人的仇恨，萊茵蘭的猶太人聚居地被清除(1096)。之後壹直到文藝復興時期(16世紀)，西歐和中歐的猶太人處於水深火熱之中，不斷被當地統治者驅逐。納粹給猶太人發許可證的做法可以追溯到古代，在公元12世紀被羅馬天主教會規定，禁止猶太人在復活節等節日出現在公共場合，基督徒也被禁止與猶太人為鄰。因為梵蒂岡也禁止基督徒之間的借貸，猶太人恰好是這種未來銀行原型的祖先。像中國，那時候不種地的都是不務正業的人，放貸也不是什麽好事。至於猶太人，正是每個烏雲都有壹線希望的人得到了金融業的“人才”。在此期間，許多從西歐和中歐被驅逐的猶太人逃到波蘭並在那裏定居。至於原因，我也沒查出來。我只知道當時的波蘭(包括今天的烏克蘭和白俄羅斯)不是壹個好地方。有意思的是，當時猶太人在伊斯蘭世界享受的生活遠比基督教世界滋潤。文藝復興時期，隨著科技文化的進步，是“宗教寬容”，來自波蘭等地的猶太人開始陸續返回西歐。但是，包容不等於接受。這個時候猶太人沒有獲得公民身份，個人和經濟生活受到很多限制，比如居住在擁擠的猶太人聚居區。當時猶太人的地位大概和內戰前的南方奴隸差不多，需要貢獻自己的力量，但不能享受平等的權利。在18世紀末的法國大革命中，民族主義戰勝了宗教差異。從法國(1791)到德國(1871)，所有西歐國家都承認猶太人的公民權，猶太教也隨之改變，其中之壹就是巴勒斯坦建國的要求中不再包括祈禱。當然，這些變化是對傳統猶太人的敵意。始於19世紀末的反猶主義，更多的是在宗教的基礎上與“種族主義”融合在壹起。種族主義由來已久(至少比馬克思主義更久)。雖然我不認同，但我相信它的出現和相對繁榮壹定有它的原因。不管原因是否合理，結果都是猶太人的重新流亡，從反猶最嚴重的俄羅斯到西歐，從西歐到美國等地。巴勒斯坦建國就是在這個時候作為猶太人的對策之壹提出來的。相信大家都知道二十世紀猶太世界發生了什麽，因為這與“政治”息息相關。說到“政治腐蝕歷史”，我並不認同。什麽是歷史？歷史是昨天的現實，政治是今天的現實。歷史是原著，《政治腐蝕歷史》是再創作。其實我們歷史教育過程中最大的亮點就是基本忽略了宗教對政治的影響。事實上，至少歐洲歷史和基督教的關系是密不可分的。比如歐洲的宗教改革，15、16世紀歐洲的戰爭基本上都與之有很大關系，這對於長期受到“有神論”教育(包括儒家思想和* * *生產主義)熏陶的我們來說，可能很難理解甚至想象。我從猶太人的歷史中了解到:1。對猶太人的迫害和流放是主流；2.強大的民族通常是自信的，而自信的民族通常是寬容的(當然現在也有反例，不知道怎麽解釋)；有信仰並堅持的人應該被尊重(不壹定被尊重)，不管他們的信仰是否合理。至於說反猶主義源於猶大，猶大怎麽可能是耶穌的門徒，怎麽可能信仰猶太教？
這是宗教和經濟原因。
猶太人不信基督，信猶太教。當年背叛耶穌的是猶太人，所以基督徒對猶太人有著解不開的歷史恩怨。來自基督教家庭的孩子被教導猶太人是邪惡的化身。在經濟上，猶太人在他們居住的國家總是屬於較富裕的階層。其實有些人確實有錢沒心沒肺。其實現在很多猶太人也壹樣。比如引發東南亞金融危機的金融大鱷索羅斯，他極其富有，卻和猶太人建立的以色列國毫無關系。猶太人的富裕和不能做人，引起了民眾的普遍厭惡。希特勒當時面臨經濟危機，在解決不了社會矛盾的時候，就把矛頭指向猶太人，這就給所有的社會問題提供了壹個出口。其實在他之前，其他國家也是仇視猶太人的，包括代表正義的英國。事實上，在第二次世界大戰之前，英國與德國協調，與猶太復國主義者壹起，強行將許多德國猶太人移民到巴勒斯坦貧民區。後來在這個地方建立了以色列國，但直到現在，以色列和巴勒斯坦之間仍然沒有和平，詛咒從20世紀30年代就存在了。那個地方本來就是阿拉伯的地方，英國人很難以國聯的名義給猶太人劃壹塊。後來德國壹度考慮把歐洲猶太人全部放到馬達加斯加讓他們去死。後來發現沒有那麽多資源，尤其是運輸能力，最後解決了才真正大規模屠殺猶太人。說白了，歐洲幾乎所有國家都討厭猶太人，但希特勒這麽做是因為他蠢。其他國家歧視但沒那麽多殺人，所以顯得很高尚。這種宗教上的敵意，就像基督徒和穆斯林之間的仇恨壹樣，是我們中國人很難理解的，因為我們中國的宗教從來就不是排外的。無論道教還是佛教，都不是神。雖然佛道之爭壹直存在，但至少在百姓眼中是正統，不存在生死問題。但是基督教和伊斯蘭教不是這樣的。他們都是壹神教，只有壹個神。信我的人是對的，不信我的人是異教徒，這是很不相容的。歷史上記載的十字軍東征大概有11次，死了N多人。直到18世紀，土耳其帝國圍攻維也納。現在很多阿拉伯人都說，美伊戰爭其實是壹場宗教戰爭。我不這麽認為。至少石油是有壹定原因的，但是宗教因素在現代社會就不好說了。
受訪者:狙擊手111輝-見習魔術師二級11-3 12:53。
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相關問題
為什麽世界上有那麽多人！歧視猶太人！為什麽希特勒...
德國人為什麽歧視、仇恨甚至殺害猶太人？
為什麽歷史上猶太人在基督教世界總是被邊緣化？
誰知道希特勒為什麽殺了所有的猶太人？
二戰期間德國為什麽要殺猶太人？
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最佳答案評論*** 1
關於猶太教，在《生活在約旦河西岸》壹書中有闡述。該書於2006年8月由中國廣播電視出版社出版。作者範，。
講解員:Neitivot-試用級別的其他答案*** 3項
壹個是因為猶太人太聰明了。
猶太人在經濟、科學、藝術等領域湧現出了壹大批傑出人才，幾十年來，猶太人獲得諾貝爾獎的比例遠高於其他民族。猶太人在智力活動上的優勢與其家庭教育密切相關。(1)豐富的文化遺產:猶太人雖然在長期的民族災難中背井離鄉，但卻分散在世界各地。他們頑強地維護著自己的文化，同時也吸收了東道國的文化精華。這樣才會有更廣闊的視野，更豐富的知識和養分。(2)對教育的執著追求:壹位外國作家寫道:“猶太家庭在知識方面應該受到高度贊揚，非猶太家庭在這方面相形見絀。這壹因素構成了所有其他差異的基礎。”聯合國教科文組織在1998年進行的壹項調查顯示，在以猶太人為主的以色列，14歲以上的以色列人平均每月閱讀壹本書，全國有450萬人，100萬人擁有圖書卡。(3)理性思維方式:諾貝爾獎獲得者、美國猶太人赫伯特·布朗(Herbert Brown)說，“我的祖父經常問我，為什麽今天與其他日子不同。他讓我自己提問，自己找原因，然後讓我知道為什麽。整個童年，父母都鼓勵我提出問題，從來沒有教我靠信仰去接受壹件事，而是凡事要求真。”(4)永恒的探索情緒:猶太家庭不僅重視知識，更重視天賦。他們崇尚創新，認為沒有創新的學習只是壹種模仿。學習要建立在思考的基礎上，要敢於懷疑，敢於提問。可見馬克思主義無神論教育對大家的影響還是很大的。當然不能說是錯的，但是這種思維方式很容易把歷史簡單化，因為任何事情的影響都來自方方面面，很難分析清楚。比如猶太人問題，納粹反猶主義可能如妳之前的教育(及其推論)所說有經濟原因，但歸根結底是宗教原因。沒有這個背景知識，分析絕對是片面的。有時候在分析不清楚的情況下，會采用“利益歧視法”，因為利弊比正義與非正義容易判斷得多。
二、歷史背景:
基督教壹直是反猶的。根據微軟百科全書裏的描述(我看不太懂)，猶太人因為恪守猶太教的教義，拒絕承認耶穌是救世主，導致了從公元4世紀君士坦丁接受基督教以來的歧視和迫害。聖奧古斯丁認為猶太人應該為此受到懲罰:接受貧窮和屈辱。壹方面迫害猶太人，另壹方面在羅馬帝國及其後繼者的很長壹段時間裏拯救猶太人免於滅絕。8世紀以後，歐洲的日耳曼君主(法蘭克帝國和神聖羅馬帝國)鼓勵猶太人在其領地內的某個位置定居。原因是猶太人善於經商，但實際上猶太人不能擁有土地，也不能成為封建領主的佃戶，所以不會對領主的權力構成威脅。然而，這些特權進壹步加深了根植於宗教的怨恨。但由於領主的保護，歐洲的猶太人至少活了200年。11世紀的十字軍運動重燃了基督徒對猶太人的仇恨，萊茵蘭的猶太人聚居地被清除(1096)。之後壹直到文藝復興時期(16世紀)，西歐和中歐的猶太人處於水深火熱之中，不斷被當地統治者驅逐。納粹給猶太人發許可證的做法可以追溯到古代，在公元12世紀被羅馬天主教會規定，禁止猶太人在復活節等節日出現在公共場合，基督徒也被禁止與猶太人為鄰。因為梵蒂岡也禁止基督徒之間的借貸，猶太人恰好是這種未來銀行原型的祖先。像中國，那時候不種地的都是不務正業的人，放貸也不是什麽好事。至於猶太人，正是每個烏雲都有壹線希望的人得到了金融業的“人才”。在此期間，許多從西歐和中歐被驅逐的猶太人逃到波蘭並在那裏定居。至於原因，我也沒查出來。我只知道當時的波蘭(包括今天的烏克蘭和白俄羅斯)不是壹個好地方。有意思的是，當時猶太人在伊斯蘭世界享受的生活遠比基督教世界滋潤。文藝復興時期，隨著科技文化的進步，是“宗教寬容”，來自波蘭等地的猶太人開始陸續返回西歐。但是，包容不等於接受。這個時候猶太人沒有獲得公民身份，個人和經濟生活受到很多限制，比如居住在擁擠的猶太人聚居區。當時猶太人的地位大概和內戰前的南方奴隸差不多，需要貢獻自己的力量，但不能享受平等的權利。在18世紀末的法國大革命中，民族主義戰勝了宗教差異。從法國(1791)到德國(1871)，所有西歐國家都承認猶太人的公民權，猶太教也隨之改變，其中之壹就是巴勒斯坦建國的要求中不再包括祈禱。當然，這些變化是對傳統猶太人的敵意。始於19世紀末的反猶主義，更多的是在宗教的基礎上與“種族主義”融合在壹起。種族主義由來已久(至少比馬克思主義更久)。雖然我不認同，但我相信它的出現和相對繁榮壹定有它的原因。不管原因是否合理，結果都是猶太人的重新流亡，從反猶最嚴重的俄羅斯到西歐，從西歐到美國等地。巴勒斯坦建國就是在這個時候作為猶太人的對策之壹提出來的。相信大家都知道二十世紀猶太世界發生了什麽，因為這與“政治”息息相關。說到“政治腐蝕歷史”，我並不認同。什麽是歷史？歷史是昨天的現實，政治是今天的現實。歷史是原著，《政治腐蝕歷史》是再創作。其實我們歷史教育過程中最大的亮點就是基本忽略了宗教對政治的影響。事實上，至少歐洲歷史和基督教的關系是密不可分的。比如歐洲的宗教改革，15、16世紀歐洲的戰爭基本上都與之有很大關系，這對於長期受到“有神論”教育(包括儒家思想和* * *生產主義)熏陶的我們來說，可能很難理解甚至想象。我從猶太人的歷史中了解到:1。對猶太人的迫害和流放是主流；2.強大的民族通常是自信的，而自信的民族通常是寬容的(當然現在也有反例，不知道怎麽解釋)；有信仰並堅持的人應該被尊重(不壹定被尊重)，不管他們的信仰是否合理。至於說反猶主義源於猶大，猶大怎麽可能是耶穌的門徒，怎麽可能信仰猶太教？
第三是宗教和經濟原因。
猶太人不信基督，信猶太教。當年背叛耶穌的是猶太人，所以基督徒對猶太人有著解不開的歷史恩怨。來自基督教家庭的孩子被教導猶太人是邪惡的化身。在經濟上，猶太人在他們居住的國家總是屬於較富裕的階層。其實有些人確實有錢沒心沒肺。其實現在很多猶太人也壹樣。比如引發東南亞金融危機的金融大鱷索羅斯，他極其富有，卻和猶太人建立的以色列國毫無關系。猶太人的富裕和不能做人，引起了民眾的普遍厭惡。希特勒當時面臨經濟危機，在解決不了社會矛盾的時候，就把矛頭指向猶太人，這就給所有的社會問題提供了壹個出口。其實在他之前，其他國家也是仇視猶太人的，包括代表正義的英國。事實上，在第二次世界大戰之前，英國與德國協調，與猶太復國主義者壹起，強行將許多德國猶太人移民到巴勒斯坦貧民區。後來在這個地方建立了以色列國，但直到現在，以色列和巴勒斯坦之間仍然沒有和平，詛咒從20世紀30年代就存在了。那個地方本來就是阿拉伯的地方，英國人很難以國聯的名義給猶太人劃壹塊。後來德國壹度考慮把歐洲猶太人全部放到馬達加斯加讓他們去死。後來發現沒有那麽多資源，尤其是運輸能力，最後解決了才真正大規模屠殺猶太人。說白了，歐洲幾乎所有國家都討厭猶太人，但希特勒這麽做是因為他蠢。其他國家歧視但沒那麽多殺人，所以顯得很高尚。這種宗教上的敵意，就像基督徒和穆斯林之間的仇恨壹樣，是我們中國人很難理解的，因為我們中國的宗教從來就不是排外的。無論道教還是佛教，都不是神。雖然佛道之爭壹直存在，但至少在百姓眼中是正統，不存在生死問題。但是基督教和伊斯蘭教不是這樣的。他們都是壹神教，只有壹個神。信我的人是對的，不信我的人是異教徒，這是很不相容的。歷史上記載的十字軍東征大概有11次，死了N多人。直到18世紀，土耳其帝國圍攻維也納。現在很多阿拉伯人都說，美伊戰爭其實是壹場宗教戰爭。我不這麽認為。至少石油是有壹定原因的，但是宗教因素在現代社會就不好說了。
第四，還有其他原因:1。希特勒崛起之前，受了猶太人很多苦，或者說受了很大的屈辱。2.以殺雞為例。想象壹下，我可以殺死最聰明的民族，其他民族也會投降。3、個人興趣，好玩。
受訪者:zh 471021698-經理四級11-3 12:47。
宗教基督徒歧視猶太人，因為猶太人殺了耶穌。
受訪者:342969528-魔術師四級11-3 12:50。
“反猶主義”壹詞在英語中是“反猶主義”，其動詞形式是“反猶主義”，由前綴“anti”和詞根“Semite”組合而成。從字面上看，應該是“反猶主義”。但由於歷史原因，人們習慣用這個詞來指代反猶主義。壹些學者認為這個術語是德國記者威廉在19世紀創造的。馬恩首先在《猶太教戰勝德國社會》中提出了這壹觀點。雖然這個詞出現在19世紀，但對猶太人的迫害早在古代就出現了。我們壹般認為反猶主義是壹種針對全體猶太人進行迫害和排斥的社會現象、社會思潮和社會行為。反猶主義在不同的社會時期有不同的形式和內涵。在歷史上，歐洲的反猶主義最為嚴重，對歷史的影響也最大。反猶主義之所以在歐洲頻頻發生，是由其深刻的歷史根源和社會特征決定的。
1，歷史的慣性。歐洲對猶太人的大規模迫害始於希臘羅馬時期，當時主要是為了推行希臘化政策，鎮壓猶太人的反抗和反抗。羅馬帝國滅亡後，壹方面，帝國長期的反猶政策在社會上形成的排猶、反猶思潮並沒有突然消失。另壹方面，羅馬帝國推行的反猶措施被後羅馬時代的國家繼承。日耳曼部落打敗羅馬帝國後，起初並沒有積極學習希臘羅馬的優秀文化，而是繼承和發展了基督教，包括對被稱為“異教徒”的猶太人的迫害。比如公元438年生效的《羅馬奧爾西法典》中規定的反猶太人的附加條款，後來成為壹些人反猶主義的法律依據。
2.經濟偏見和短視。由於猶太人壹直被視為惡魔和異教徒，他們的就業和管理也受到了極大的限制，很多人只能從事商業和金融，尤其是高利貸。分散在世界各地的猶太人憑借自己的聰明才智和辛勤勞動迅速聚斂了大量財富，但這會成為當地人羨慕嫉妒恨的對象。基督教禁止基督徒放貸吃利息，所以猶太人放貸壹直被視為“犯罪活動”。其實，“這是壹個自掘墳墓的怪圈，背後是基督教歐洲對猶太民族的宗教迫害和種族歧視。”莎士比亞在《威尼斯商人》中刻畫的猶太高利貸者夏洛克的形象也在壹定程度上反映了許多歐洲人對猶太人的偏見。
歐洲統治者壹方面迫害猶太人，另壹方面又把猶太人當作“敲竹杠”的對象。法國統治者在這方面的表現特別搞笑。從1182到1321，法國為了稅收四次驅逐猶太人，四次召回猶太人。1361年，好人約翰，法國國王，被英國俘虜。為了籌集巨額贖金，猶太人被允許返回法國，1394年被驅逐出境。以色列著名歷史學家阿巴·埃班曾在《猶太人的歷史》中寫道，“他們在英國短暫的定居史生動而深刻地反映了中世紀猶太人的命運:起初是受到鼓勵，然後受到羞辱、迫害，最後被驅逐。”近代歐洲資本主義興起後，猶太人在經濟競爭中的優勢也成為非理性排猶主義的新借口。壹些反猶組織通過抵制猶太人來反對猶太人，並將猶太人排除在壹些行業和組織之外。在奧地利，壹些反猶太主義者在報紙和集會上公開打出“不要從猶太人那裏買東西”的口號。法國反猶人士愛德華·阿道夫·德拉蒙德(Edward Adolphe Drummond)甚至在《法國猶太人》壹書中提出，法國的經濟蕭條和社會貧困是猶太人的罪惡。他認為，猶太人雖然只占法國人口的0.25%，卻掌握著法國壹半以上的財富，因此應該征用猶太人“明顯以非法手段獲得的財產”。這本書出版當年就賣了10萬冊，起到了很大的迷惑社會的作用。
3.缺乏政治地位。猶太人在居住地基本上是作為少數民族出現的。他們的經濟地位凸顯了這壹群體的獨特性，但他們始終沒有完全獲得相應的政治權利來保障自己的利益，這使得他們始終是壹個脆弱的群體。再加上壹些別有用心的當局的縱容和煽動，猶太人常常無緣無故地成為權力鬥爭的犧牲品。在中世紀，壹些歐洲統治者為了取悅教會，不遺余力地迫害猶太人。近代以來，歐洲國家的統治者為了轉移國內社會矛盾和階級鬥爭的註意力，經常拿猶太人當“替罪羊”。19年末20世紀初，俄國沙皇政權利用反猶太人轉移國內不滿情緒，對當時的反猶浪潮起到了推波助瀾的作用。20世紀30年代，希特勒的納粹勢力也是利用人們對猶太人的仇恨壹步步奪取政權。從歷史上看，從《聖經》中在埃及擔任宰相的約瑟，到在波斯的以斯帖，從近代歐洲的“宮廷猶太人”到今天美國的猶太人，每當猶太人有了壹定的政治地位，他們的權利就能得到更好的保障，就能有效地抵禦反猶主義的攻擊。
4.宗教和文化的不相容。公元4世紀後，基督教被羅馬帝國宣布為國教，逐漸在歐洲取得統治地位。但它的地位受到了猶太教的質疑，被基督教奉為經典的《新約》和《基督耶穌》遭到了猶太教的否定。這種否認實際上是對基督教合法性的質疑。“幾千年來，上帝、律法和以色列都包含在猶太教中，猶太人對這些東西的忠誠成了反猶主義的借口。他們讓猶太人被視為局外人，更重要的是，被視為對非猶太神的合法性的挑戰。“這在基督教主導的歐洲社會是無法容忍的。其次是宗教傳說中猶太人對基督耶穌的迫害，壹些別有用心的人將猶太人附加為背叛耶穌的猶大的後裔。這些宗教傳說，無論真假，都在壹定程度上加深了基督徒對猶太人的偏見，導致了強烈的宗教報復。最後是宗教價值觀的對立。
猶太人認為自己是上帝的“選民”，與上帝有壹定的契約關系。基督教雖然脫胎於猶太教，但卻演變成了壹種普世宗教。它認為所有的人都可以歸化為上帝的子民，基督徒有拯救人類和世界的使命。所以，當基督教與具有優越感的猶太教正面碰撞時，沖突在所難免，要麽被歸化，要麽成為“十惡不赦”的異教徒。正因為如此，那些狂熱的十字軍在十字軍東征時提出了“殺死壹個猶太人來拯救妳的靈魂”的口號，基督教會想盡辦法迫使猶太人改變信仰，甚至毀滅他們，包括使用暴力手段。
猶太人由於宗教和價值觀的獨特性，在社會生活的各個方面都不同於基督教世界。這種差異使得他們常常被視為“非中國人”，進而形成了深刻的偏見。可以說，這種差異不壹定會成為真正的沖突。壹般來說，任何民族文化都有兩種功能:排斥和包容。排斥有助於傳統文化的延續和穩定，這是壹種文化出於保護自己的本能而對外來異質文化的回應。包容性有利於吸收外來文化，適應社會發展。這兩種功能並不是同步和平衡的，它們與這種文化及其社會環境的自信和開放密切相關。由於希臘羅馬之後的歐洲世界並沒有中國文化的優越感和自信心，再加上基督教在社會思想中的主導地位帶來的偏執和非理性因素，對異質的猶太人和文化表現出強烈的排斥而非包容。這樣，以兩種不同宗教信仰為主體的社會的文化生活差異就成了現實沖突的借口。