裏仁篇原文及翻譯如下：
原文：
子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
子曰：“茍誌於仁矣，無惡也。”
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能壹日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。”
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
子曰：“放於利而行，多怨。”
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
子曰：“參乎！吾道壹以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
子曰：“事父母幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。壹則以喜，壹則以懼。”
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
子曰：“德不孤，必有鄰。”
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
翻譯：
孔子說：“居住在有仁風的地方才好。選擇住處，不居住在有仁風的地方，怎能說是明智呢？”
孔子說：“沒有仁德的人不能夠長久地安於窮困，也不能夠長久地處於安樂之中。有仁德的人長期安心於推行慈愛精神，聰明的人認識到仁對他有長遠的利益而實行仁。”
孔子說：“只有講仁愛的人，才能夠正確地喜愛某人、厭惡某人。”
孔子說：“如果立誌追求仁德，就不會去做壞事。”
孔子說：“金錢和地位，是每個人都向往的，但是，以不正當的手段得到它們，君子不享受。貧困和卑賤，是人們所厭惡的，但是，不通過正當的途徑擺脫它們，君子是不會擺脫的。君子背離了仁的準則，怎麽能夠成名呢？君子不會有吃壹頓飯的時間離開仁德，即使在匆忙緊迫的情況下也壹定要遵守仁的準則，在顛沛流離的時候也和仁同在。”
孔子說：“我從未見過喜愛仁德的人和厭惡不仁德的人。喜愛仁德的人，那就沒有比這更好的了；厭惡不仁德的人，他實行仁德，只是為了不使不仁德的事物加在自己身上。有誰能在某壹天把他的力量都用在仁德方面嗎？我沒見過力量不夠的。或許有這樣的人，只是我沒有見過罷了。”
孔子說：“人們所犯的錯誤，類型不壹。所以觀察壹個人所犯錯誤的性質，就可以知道他的為人。”
孔子說：“早晨能夠得知真理，即使當晚死去，也沒有遺憾。”
孔子說：“讀書人立誌於追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的飯食為恥，這種人就不值得和他談論真理了。”
孔子說“君子對於天下的事，沒有規定壹定要怎樣做，也沒有規定壹定不要怎樣做，而只考慮怎樣做才合適恰當，就行了。”
孔子說：“君子心懷的是仁德；小人則懷戀鄉土。君子關心的是刑罰和法度，小人則關心私利。”
孔子說：“如果依據個人的利益去做事，會招致很多怨恨。”
孔子說：“能用禮讓的原則來治理國家嗎？難道這有什麽困難嗎？如果不能用禮讓的原則來治理國家，又怎麽能實行禮制呢？”
孔子說：“不愁沒有職位，只愁沒有足以勝任職務的本領。不愁沒人知道自己，應該追求能使別人知道自己的本領。”
孔子說：“曾參呀！我的學說可以用壹個根本的原則貫通起來。”曾參答道：“是的。”孔子走出去以後，其他學生問道：“這是什麽意思？”曾參說：“夫子的學說只不過是忠和恕罷了。”
孔子說：“君子懂得大義，小人只懂得小利。”
孔子說：“看見賢人就應該想著向他看齊；見到不賢的人，就要反省自己有沒有類似的毛病。”
孔子說：“侍奉父母，對他們的缺點應該委婉地勸止，如果自己的意見沒有被采納，仍然要對他們恭敬，不加違抗。只在心裏憂愁而不怨恨。”
孔子說：“父母活著的時候，子女不遠遊外地；即使出遠門，也必須要有壹定的去處。”
孔子說：“如果能夠長時間地不改變父親生前所堅持的準則，就可說做到了孝。”
孔子說：“父母的年紀不能不知道，壹方面因其長壽而高興，壹方面又因其年邁而有所擔憂。”
孔子說：“古代的君子從不輕易地發言表態，他們以說了而做不到為可恥。”
孔子說：“因為約束自己而犯錯誤，這樣的事比較少。”
孔子說：“君子說話應該謹慎，而行動要敏捷。”
孔子說：“品德高尚的人不會孤獨，壹定有誌同道合的人和他做伴。”
子遊說：“進諫君主過於頻繁，就會遭受侮辱；勸告朋友過於頻繁，反而會被疏遠。”