山頂洞人批註
? 《圓覺》雲：諸幻皆滅，非幻不滅。蓋謂天地萬物無不是幻，既是幻則不能不滅。惟此我至真至實，非幻也。經中前後說盡諸幻，要人於諸幻中，看明此非幻之我。明此非幻之我，則能看壹切佛國、魔宮、天堂、地獄亂起亂滅之幻。近而看此壹身於日用中，從朝至暮語默動靜、行住坐臥何莫非幻？而此我則端然在座，未嘗有須臾之離，未嘗為幻景幻物有須臾之欺瞞也。佛有此我，能如是。眾生亦有此我，亦能如是。何以迷於幻而甘受此眾生之名，得無愧耶？
? 諸經無不直指，獨《楞嚴》更明白，至八還雲：不汝還者，非汝而誰？蓋言彼可還者，皆已還去，今還不去者，惟有此我。壹明此我，則性覺妙明、本覺明妙、常住真心，以至大佛頂皆是此我之尊號尊稱。然不過人人所有之我而已。
? 因富樓那問大地山河從何而生，世尊遂序出根源雲：當日未有大地之先，只有這我壹片真空。真空即真我也。蓋此我無有形相故曰空。然此空即是我，又至實至真，故曰真空。此真空之我，求其來處並無來處，亦並無生處。若有來處，則有方所。若有生處，則不能號為至尊。普照三千大千世界，惟此壹真我而已。然此我非壹，若說是壹，則今日何得有此無數之人？若說是萬，則何得又雲本同壹體？要於此細參，萬還他萬，壹還他壹，壹即是萬，萬即是壹。然又不可壹混於萬，萬混於壹，清清楚楚，才能放心。
? 當此混同真空之時，並無佛與眾生之名，亦並無佛與眾生。大家都在這無聲無臭之中、如如不動之際，大好壹寂滅道場，豈不樂哉？豈不快哉？無奈大家都迷而不肯安分，無福受用此大好道場。都在那寂滅之中若有所感，壹動壹動的發出壹微芒纖細之覺。此覺非等覺、妙覺、大覺、圓覺，乃本我本覺中稍有壹點趨向者，然已將離乎本覺矣。積覺生明，明者明明有此壹覺也，非有他物可以明之也。積明生空，因明久則似乎有目而可前望者，然望去則惟空而已。此際真空已變為頑空，蓋因明之故也。生死之根基於此。因望而見有空，然空中毫無壹物，惟見壹片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀緣之相也，所謂覺、明、空、昧是也。由此愈不安分，則發念亂想，即亂想亦不過空昧。久之則因想生氣，氣盛力大則成風，風有來往進退，進則為陽，退則為陰，吹來吹去遂吹出壹物，漸漸堅實而為金，即此天也。風與金摩則生光明，謂之火。火上燒金則生水，水下降而有渣滓，則成土，土與水交則生木。此世尊所論五行，天地、山河、人物所由生也，世亦有知之者乎。
? 大家念想乘此五行，攀緣四大，遂有此身。至於今日，乃忘卻前緣，遂流落不堪如此。
? 其成就過去諸佛，不過先吾人而發悟，得以早還故裏。其始在覺明空昧時，與吾人壹體有何奇異？人能明此經文，則不能不悟此我。而何以自世尊開示後再無人繼起，埋沒世尊指人歸家之路。靈利人壹悟，當下即可超出覺明以前，端坐受用，哪有這許多修證之事，絮叨可厭。