“行有不得，反求諸己”的意思是：事情做不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關系處得不好，就要自我反省，壹切從自己身上找原因。出自《孟子·離婁上》，原文摘抄以及翻譯如下：
壹、原文
“行有不得，反求諸己”的原文是：孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》雲：永言配命，自求多福。”
二、譯文
孟子說：愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠，管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題，禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己。
自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩經》說：常思慮自己的行為是否合乎天理，以求美好的幸福生活。
《孟子·離婁上》鑒賞：
在孟子看來，“仁義”對於個人來說，是道德修養的根本出發點，是個人人格培養與價值實現的唯壹途徑，而當統治者保持並發揮了“仁義”之後，它又變成了法先王、行仁政的出發點與途徑。因為前面說過，他認為“仁義”是人的本性所在，所以統治者如果從自身的“仁義”本性出發推行仁政，那麽也必然能順應百姓的“仁義”本性。
而得到百姓的擁護，那些暴政、苛政之所以得不到百姓的擁護，就是因為它們都是違反人的“仁義”本性的。孟子並不反對改革和統壹，也並不反對所有的戰爭，但是他認為“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”（《離婁上》）這種殘酷的戰爭方式是人與人同類相殘，是違反人的“仁義”本性的，所以不得民心，更加無法達到統壹天下的目的。