“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”出自近代譚嗣同絕命詩《獄中題壁》，原文如下：
望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。
我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。
註釋：
望門投止：望門投宿。張儉：東漢末年高平人，因彈劾宦官侯覽，被反誣“結黨”，被迫逃亡，在逃亡中凡接納其投宿的人家，均不畏牽連，樂於接待。事見《後漢書·張儉傳》。
忍死：裝死。
須臾：不長的時間。
杜根：東漢末年定陵人，漢安帝時鄧太後攝政、宦官專權，其上書要求太後還政，太後大怒，命人以袋裝之而摔死，行刑者慕杜根為人，不用力，欲待其出宮而釋之。太後疑，派人查之，見杜根眼中生蛆，乃信其死。杜根終得以脫。
橫刀：屠刀，意謂就義。
兩昆侖：有兩種說法，其壹是指康有為和瀏陽俠客大刀王五；其二為“去”指康有為（按：康有為在戊戌政變前潛逃出京，後逃往日本），“留”指自己。
譯文：
望門投宿想到了東漢時的張儉，希望妳們能像東漢時的杜根那樣，忍死求生，堅持鬥爭。即使屠刀架在了我的脖子上，我也要仰天大笑，出逃或留下來的同誌們，都是像昆侖山壹樣的英雄好漢。
擴展資料：
本詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太後就發動政變，囚禁光緒皇帝並開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。
譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心壹死，願以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”
詩的前兩句，表達的恰恰是：壹些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；壹些人“忍死須臾”地自願留下，並不畏壹死，為的是能有更多的人能如壹樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命於朝廷的興亡大業。
詩的後兩句，則意為：而我呢，自赴壹死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖壹樣的浩然肝膽之氣！“去留”的“去”字，這裏是指壹種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。
譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話壹樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另壹個動詞構成壹個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是後壹個動詞的含義，如“去想壹下”，“去死吧”，“明天去做什麽”等等。
這裏的“去”字，並不表示空間上的去這裏去那裏，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。 從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。
很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。
當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在於指代自己如莽莽昆侖壹樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖壹樣的“肝”（壹昆侖）和如昆侖壹樣的“膽”（壹昆侖）。
這不也壹樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏壹死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴壹死的強烈崇高感和強烈悲壯感。
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