靡不有初，鮮克有終：意思是說做人、做事、做官沒有人不肯善始，但很少有人善終。告誡人們為人做事要善始善終。
出處《詩經·大雅·蕩》——先秦·孔子
蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。
文王曰咨，咨汝殷商。曾是彊禦？曾是掊克？曾是在位？曾是在服？天降滔德，女興是力。
文王曰咨，咨女殷商。而秉義類，彊禦多懟。流言以對。寇攘式內。侯作侯祝，靡屆靡究。
文王曰咨，咨女殷商。女炰烋於中國。斂怨以為德。不明爾德，時無背無側。爾德不明，以無陪無卿。
譯文上帝驕縱又放蕩，他是下民的君王。上帝貪心又暴虐，政令邪僻太反常。上天生養眾百姓，政令無信盡撒謊。萬事開頭講得好，很少能有好收場。
文王開口嘆聲長，嘆妳殷商末代王！多少兇暴強橫賊，敲骨吸髓又貪贓，竊據高位享厚祿，有權有勢太猖狂。天降這些不法臣，助長國王逞強梁。
文王開口嘆聲長，嘆妳殷商末代王！妳任善良以職位，兇暴奸臣心怏怏。面進讒言來誹謗，強橫竊據朝廷上。詛咒賢臣害忠良，沒完沒了造禍殃。
文王開口嘆聲長，嘆妳殷商末代王！跋扈天下太狂妄，卻把惡人當忠良。知人之明妳沒有，不知叛臣結朋黨。知人之明妳沒有，不知公卿誰能當。
擴展資料
1、《詩經·大雅·蕩》創作背景
此詩是刺厲王之作。《毛詩序》雲：“《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩然無綱紀文章，故作是詩也。”三家詩無異義。朱熹《詩序辨說》雲：“蘇氏（蘇轍）曰，《蕩》之名篇以首句有‘蕩蕩上帝’耳。《序》說雲雲，非本義也。”
今人陳子展《詩經直解》以為此“宋儒異說不可從”。也有人懷疑此詩為武王載文王木主伐殷紂，借遵文王聲討紂罪的檄文，與《尚書》的《泰誓》《牧誓》諸篇類似，只是有韻罷了。這也如陳子展所說“此想當然耳，實未有據”。
2、《詩經·大雅·蕩》詩詞鑒賞
南朝宋謝靈運《擬魏太子<鄴中集>·王粲》詩和唐太宗李世民《賜蕭瑀》詩中有“幽厲昔崩亂，桓靈今板蕩”、“疾風知勁草，板蕩識誠臣”諸句，“板蕩”連用。《板》、《蕩》本是《詩經·大雅》中的詩篇，在後世被屢屢連在壹起用以代指政局混亂或社會動蕩，這原因當然與兩詩的內容有關。
詩***八章，每章八句。第壹章開篇即揭出“蕩”字，作為全篇的綱領。“蕩蕩上帝”，用的是呼告語氣：敗壞法度的上帝啊！下面第三句“疾威上帝”也是呼告體，而“疾威”二字則是“蕩”的具體表現，是全詩綱領的實化，以下各章就圍繞著“疾威”做文章。
應當註意的是，全篇八章中，惟這壹章起頭不用“文王曰咨”。對此，孔穎達疏解釋說：“上帝者，天之別名，天無所壞，不得與‘蕩蕩’***文，故知上帝以托君王，言其不敢斥王，故托之於上帝也。其實稱帝亦斥王。此下諸章皆言‘文王曰咨’，此獨不然者，欲以‘蕩蕩’之言為下章總目，且見實非殷商之事，故於章首不言文王，以起發其意也。”他的意見誠然是很有說服力的。
清錢澄之《田間詩學》雲：“托為文王嘆紂之詞。言出於祖先，雖不肖子孫不敢以為非也；過指夫前代，雖至暴之主不得以為謗也。其斯為言之無罪，而聽之足以戒乎？”陸奎勛《陸堂詩學》雲：“文王曰咨，咨女殷商’，初無壹語顯斥厲王，結撰之奇，在《雅》詩亦不多覯。”
魏源《詩序集義》雲：“幽（王）厲（王）之惡莫大於用小人。幽王所用皆佞幸，柔惡之人；厲王所用皆彊禦掊克，剛惡之人。四章‘炰烋”、‘斂怨’，刺榮公（厲王寵信的臣子）專利於內，‘掊克”之臣也；六章‘內奰外覃’
刺虢公長父（也是厲王寵信的臣子）主兵於外，‘彊禦’之臣也。厲惡類紂，故屢托殷商以陳刺。”諸人的分析當可以使讀者對作者遭時之亂、處境之危、構思之巧、結撰之奇加深體會。