《詩經·國風·周南》中，有《關雎》壹篇，最為人所熟知，亦是《詩經》全篇第壹首詩。
“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”世間君子皆有愛美之心，故思美、尋美、求美，連著那份求而不得的遺憾也是美的。從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，在壹片鐘鼓之樂中，美好的愛情被續寫下去。由此而言，把《關雎》當作婚禮上的歌來看，亦是喜氣洋洋，天作之合的。
古學者多認為“君子”指周文王，“淑女”指其妃太姒，以歌頌“後妃之德”。然以現代人的眼光去看，倒不見君王後妃之義，更多的，是那將將長成的少年兒郎，追求心儀姑娘的場景。
又有學者認為，“君子”指君王，“淑女”指天下賢才，“君子好逑”意指君王求賢若渴之心——這番解釋亦有其可循之理。《毛詩序》中有言：“樂得淑女以配君子，尤在進賢不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之新焉。是《關雎》之義也。”
故而從其創作的世代出發，對《詩經》的解讀多種多樣，有據可循，便有其理。事實上，《國風》中很多詩篇，都是既具有壹般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性的。
《桃夭》壹篇同樣流傳甚廣。
“桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。”《桃夭》以比興之法，寫新婚之賀——夭夭桃花，新婚女兒也。後世“面若桃花”、“桃花美人”、“人面桃花相映紅”此類詞句，或許都源自於此。朱熹《詩集傳》中有言：“文王之化，自家而國，男女以正，婚姻以時，故詩人因所見以起興，而嘆其女子之賢，知其必有以宜其室家也。”“然則桃之有華，正婚姻之時也。”
然至現在，“桃夭”二字卻落入“古風”之俗，現代人所寫的古風小說中名為“桃夭”的主角不計其數，歌曲中亦有“夭夭桃花涼”之類唱詞。拋其意，或不知其意，而從眾濫用。
或者說，詩經中許多詞句，都已經淪為濫用之詞。
倒是歌手趙泳鑫創作的壹首名為《桃之夭夭》的歌曲，意外聽來，通篇讀之，通篇唱之，雖讀不到與此篇原意重合之處，倒它有自己的風味。
歌詞唱道：
桃之夭夭 順水推舟
雲的南邊
我用高山做布置
瀑布都被我控制
從上流到下流
都流傳我的故事
世人妒之
高山、瀑布、雲的南邊、山水幽幽，而世人妒我所有。
這首歌，歌者寫給他的雲南——正如他唱的，雲的南邊。從小離開故鄉的彜族少年，在帝都北京生存與漂泊，壹首歌唱不完身不在雲之南的失落，曾經的擁有即是富有，那些擁有的即世人所妒。而今日望它，是出水芙蓉，是人間煙火，是風花雪月，卻不知還需要多久才能再度擁有。
在歌曲的最後，趙泳鑫以壹段文言式Rap結尾：
字字之知無意而妄意為之
無知自知妄意都肆意為之
不知自是凡事都有規為止
自知之時便為之為之為止
妄意而不議為知為之
為之君子以聖讀為智
以智為事載賢士為紙
當知之時方為始
賢士、君子，唱的是《詩經》中的“君子之風”——君子尚讀聖賢之書，以智為世，數十載寒窗光影，只為成為雲之南的賢士，成為天下的賢士。
風與情與愛，與君子之風，歸在壹起，不過“雲的南邊”四字。
《桃之夭夭》雖脫離了《桃夭》本篇作為新婚賀詩的含義，卻從現代的眼光賦予了它歌者新的理解。
詩與美在歷史的長河中流傳，而現代人的解讀卻隨著時代的發展而不斷變化，如今的我們去讀詩經，尋得勇敢求愛的勇氣，尋得新婚桃花的艷美，尋得淇奧之盤的君子，尋得溯洄盡頭的蒹葭……
曲黎敏說，《詩經》喚醒了現代人沈睡的詩性和情感。我想，詩性是潛藏於中國人骨子裏的情與愛，自《詩經》而來，代代流傳，從洪荒時代，到經綸春秋，到動蕩戰國，到盛世漢唐，它始終沈睡在中國人的精神與血脈中，等待喚醒。
那就走進《詩經》吧，去詩與美的國度裏，尋壹片夭夭桃花，悄然綻放。