本文可視作《墨子經義釋詁》的縮減版。由於儒者大幅度“校改”墨子書，並形成了認知慣性。導致我們需要處處辯論、論證其錯誤，導致《墨子經義釋詁》篇幅太長。所以顧如將《墨子經義釋詁》以語句簡說方式登載到這裏。需要參考我們所作論證的讀者，還是需要參考《墨子經義釋詁》。
0317
《非命》： 執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭”。命雖強勁，何益哉。上以說王公大人，下以駔百姓之從事。故執有命者不仁。
（註1）：尚書等稱“天命”，含義是“上天的命令”。然而壹些人將之歪曲作“天定命運”。導致天下人不能強於從事，所以墨家將傳統的“天命”，正名為“天誌”，並提出非命論批駁之。? （註2）：命雖強勁。註意這個強勁。墨家明鬼，也可以說是鬼之強勁——起到威懾作用。命運論者，偽托上天，大抵提出了違背天定命運會遭天災的說法。以此威嚇百姓安於命運。墨家在否定命運後，並沒有否定上天的威懾作用。而是提出明鬼說，配合天誌說。反天誌者遭天災。? （註3）：上天雖有賞罰、作祟之指引，然而並不規定萬物之命運。而是讓萬物，包括人類自生和生生。自我成長，自我成就。請參考公孟第19段。
0318
《非命》： 子墨子言曰：“必立儀，言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也。是非利害之辯，不可得而明知也 。
（註1）：運鈞，天地在時空中的運轉。猶運鈞之上而立朝夕者也：墨家言常道，很少言及極端情形。此句中運鈞之道就是常道，朝夕則是極端。經上曰：端，是無同者也。極端情形所遵循的東西與常道不同。辯白是非利害，必須是基於常道、常態。極端情形的是非利害，所遵循的東西就不同了。不能用其他情形所遵循的東西加以規範之。此處所說“情形”，包括了在其中的“人”。? （註2）：墨家言辯的目的也是為了找到常道，而不是壹時壹地之道。端與常可以不同，正如墨家尚同主張所言：或木或石，無害方之相合也。所以在墨學裏談所謂扳道難題之類極端情形，是沒有意義的。墨家認為不能對極端狀態人們的行為，像常態之時壹樣進行規範。認為應該討論的是如何避免極端狀態出現。最後壹點，請參考經下“買無貴”兩條。? （註3）：必立儀，即必有可以模仿的樣版。參考法儀：猶勝己。
0319
《非命》： 言必有三表”。何謂三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也 ”。
（註1）：實，是內部所充實的。耳目之實，並非耳目之見，而是耳目之見再經由人的加工之後，留存下來的產物。也即人們對所見所聞的真實看法。要點在：壹是真實，二是看法。墨家認為要察知人們的真實看法，就需要壹定的技能。參考經上，心之察。又認為，人不可能全知另壹個人，必須要有他自己的表達。也就是說要察知別人的真實看法，必須由他自己做出表達，並且要有賢者從他的表達中做出去偽存真操作。? （註2）：墨家的言有三表，已經很著名了。然而墨家的三表法懂的人很少。三表法不等於言有三表。言有三表是言論所要符合的規範。而三表法是古之道術諸子表述‘道’的方法。請參考尚賢“未知所以行之術”，或者顧如的《墨家的三字詞結構》? （註3）：所謂“本原用”。是為了實現、增益“本”，而在“本”中分析出“原用”。其中“原”是“本”要達到的目的。也即需求。“用”是實現增益“本”所可以和應該采取的術用。也即術用。如“本先王之事，原百姓之實，用中百姓之利”。其中先王是要被實現和增益的對象。也就是說，要繼承光大先王的事業，要遵循先王。然後分析先王之事，提出先王之事的目的是成就百姓。成就百姓是需求。所以先王之事的術用要符合“中百姓之利”的原則。又如經上“同，重體合類”。同是本，分析得到其目的是重疊（***識），采用的方法應該是使人們有所體同。有所體同，方能有所***識。然後體同又成為了本。分析得到其目的是使人們能夠相合（***處）。采用的方法應該是使人們有類同之處。人們有類同之處，方能***處。“本原用”之說是墨家對傳統的“本用”之說的發展和明確。“本原用”之“原用”實際都屬於“本用”之“用”。原是用的目的，用是用的術用。原先“本用”之本既是目的又是被增益對象。經墨家改造後，本不再是最終目的，原成為了最終目的。也就是說，不僅僅是為了實現本而實現本。之所以要實現本，還有另外的更深層的目的——原。比如生生是本，其更深層目的是自生。自生是本，更深層目的是榮耀上天、實現天誌。又如先王是本，更深層目的是順遂百姓之誌。
0320
《非命》： 然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之誌，聖王之事。於其原之也，征以先王之書。用之奈何？發而為刑。此言之三法也
（註1）：下中上三篇，分別是早中晚三個時期所作，分別因應三個時期的遊說需要。非命中的表述做了曲折處理，但與上下兩篇並沒有本質不同。在尚同中篇，墨家強調了：先王之書《周頌之道》之曰：“載來見彼王，聿求厥章……古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子”。被“載來”的正是從各地收集的“百姓耳目之實”。所以同時著作的非命中所謂“原之以聖王之書”指的就是“原百姓耳目之實”。反而晚期著作的非命上篇，不提本之天誌。說明在戰國晚期，墨家的天誌說已經不被王公大人們待見了。
0321
《非命》： 何謂三法？曰：有考之者、原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也” 。
（註1）：同位對應。墨家所言之“本”，是“考之者”。考之什麽呢？也就是經上所言之“故”。所以可以推斷，本即“故”。所謂“本原用”，是故之中再分析出“原”和“用”而已。參考尚賢“未知所以行之術”句。可知所謂“原”與“用”皆在所行之術範疇。再從“原”字含義，結合非命上表述，可知“原”是從“本”中分析出的“本之中內含的目的”。
0322
《非命》： 古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治。豈可謂有命哉？
（註1）：決定治亂的是人，不是命運。
0323
《非命》： 先王之書所出國家、布施百姓，憲也 。? （大意）：妄圖（為百姓立命）之人，是被百姓責罵的。拿被百姓責罵的內容用於說教，是在毀滅天下人。
（註1）：墨家視先聖王之書為“憲”。還應該包括刻於青銅器、石碑上的銘文。天誌曰：書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。
0324
《非命》： 不可盡計數。大方論數，而五者是也 。
（註1）：五，即中數。老子曰：多聞數窮，不若守於中。墨道所說的守中，實際是守常。
0325
《非命》： 立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也 。
（註1）：墨家認為，妄圖為他人，乃至天下人立命，是暴人所為。大取曰：暴人為“我為天之”，以人“非”為“是”也。與非命此句同。
0326
《非命》： 所為欲義在上者，何也？曰：“義人在上，天下必治。上帝山川鬼神必有幹主，萬民被其大利” 。
（註1）：為什麽希望上位者能夠守義呢？因為義人必能使天下得到治理。而儒者通常反過來理解墨家主張，認為墨家寄希望於上位者聖賢。其實不然。尚同篇對“同壹”的批判，提出“上下通察”主張都說明了墨家對統治者的不信任。希望上位者守義是必然，上位者卻不必然守義。墨家清楚得很。經下曰：貞而不撓，說在勝。而不是寄希望於統治者守義。儒者“諫之又敬而不違”，才是寄希望於統治者善於納諫守義。
0327
《非命》： 與其百姓兼相愛，交相利，移則分。率其百姓以上尊天事鬼。是以……王天下，政諸侯 。
（註1）：移則分，此處“移”指調動資源用於某處，也指將某些人的觀念提取出來加之於其他人。所遵循的原則可以認為是符合天誌前提下的“便其習，義其俗”、同理有“便其利，善其術”。
0328
《非命》： 入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉裏；坐處有度，出入有節，男女有辨 。
（註1）：這些民間倫理各家主張相同。所不同的是：君王是民子，還是民父。墨家主張前者，儒家後者。
0329
《非命》： 執有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也”。是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉裏，坐處不度，出入無節，男女無辨。而強執此者，此持兇言之所自生，而暴人之道昔 。
（註1）：有命論將導致法律失效，人們無論做什麽都可以用命中註定自辯。? （註2）：人性本就自我辯解。非命篇批評有命論者以命運自我辯解。然而未能預料到王陽明等以“本於自心，心外無物”自辯。儒家也認為心性天生，本於自心實際是另外壹種本於天定說。離開外在的鬼神、律法約束，所謂慎獨必然以自我辯解為結果。所得到的，只能是惡。持命運論、本於自心論，正是“持兇言之所自生，暴人之道始”。
0330
《非命》： 古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布命以教誨，賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣 。
（註1）：註意墨家是相教主張，並非聖王單方面教誨。
0331
《非命》： 世不渝而民不改，上變政而民易教 。
（註1）：百姓之亂，責任實不在百姓自身，而在王公大人之政。
0332
《非命》： 夫有命者，不誌昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之？列士桀大夫聲聞不廢，傳流至今，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，而天下皆曰其力也。壹見命焉！？ ? （大意）：人們從歷史記載的三聖三暴典故中找到的規律，是三聖與三暴的施力不同，導致結果不同。其中哪裏有命運之說呢？
（註1）：此處主要再次考察“壹”這個概念。壹見命焉？其中“壹”實際就是“所見之同”。與尚同、經上等篇壹致。“同，二人而***見是楹也”。實際就是現代所言“***識”。
0333
《非命》： 昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心誌之辟? （大意）：三代暴王沒有區分排除出自身耳目欲求的泛濫，沒有審慎排除心誌對自身的遮蔽。
（註1）：孟子認為，人之向善猶如水之就下。自然而然地傾向於善。墨家與之相反，認為人自然而然是向著欲望泛濫而去的。告子曰：人性如湍水，決之東則東，決之西則西。人性內裏有著決堤而出的動力。
0334
《非命》： 昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣 。
（註1）：命運說由來以久。為統治者制造愚民者，常用此術。
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《非命》： 在於商夏之詩書曰：‘命者暴王作之’ 。
0336
《非命》： 今賢良之人，尊賢而好功道術。故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽
（註1）：由於十策之《下》篇是早期墨者所作，很可能就是禽子主持創作。所以古籍之中最早出現的“道術”壹詞就在《墨子》此處。
0337
《非命》： 遂得光譽令問於天下
（註1）：光，照耀。具體指，其義照耀、溫暖。光譽令問於天下，即治理天下。
0338
《非命》： 昔者暴王作之，窮術之，此皆疑眾遲樸，先聖王之患之也 。? （大意）：暴王創作，走絕路的人和偽詐謀私的人奉之為術用。這都是要使眾人疑惑，使樸實者遲疑。先聖王以之為禍患。
（註1）：偽者在前句提及，此處未錄入，所以補充在譯文裏。? （註2）：在儒道兩家，“樸”都是褒義，而在墨家並非褒義，亦非貶義。只是對人們的本能，所作表述。類似存士篇之“庸民”。常人既庸且樸，少智。
0339
《非命》： 天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其惟舌而利其唇呡也。中實將欲為其國家邑裏萬民刑政者也
0340
《非命》： 若以（暴王之道）為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以待養百姓，百姓不利，必離散不可得用也 。