祭祀是人們對祖先、神明等崇拜對象所行的禮儀。這種禮儀千百年來在民間相沿成俗，謂之祭祀習俗。民間普遍祭祀的對象有：本族本家的祖先、天地父母、佛祖(玄天上帝)、三山國王(地頭老爺)、伯爺公(福德老爺、地主老爺)、順民公(竈君)、招財爺(財神爺)等。
民間祭祀祖先和神明，壹般有幾種習俗：
1、家祭
民間舊俗家祭的對象和時間：
祖先 壹般設龕或香爐於廳堂。歲時節日(辭年八節)延續不斷奉祀之。近祖忌日多另加“拜忌”;遠祖久了、多了，便省了“拜忌”和拜節，改為年間“春分”、“秋分”祭祀，俗稱“春秋二祭”。
天地父母 設香爐於大門頂，每年時節、每年正月初九、每月初壹、十五祭祀。民間有“正月初九天地生(天公生)”之謂。民間舊俗，這壹天人們備辦?品拜天公(天地父母)，並告誡孩子們漱牙水、洗臉水不可倒落地上、溝裏，應倒桶裏，待次日才倒掉，否則被視為對“天公”，對“天地父母”不敬，恐遭天責。這壹天，民間不宰牲畜，誠感天地好生之德也。
佛祖 又稱玄天上帝，民俗多包其“香火”及插其令旗於大門頂，同“天地父母”爐壹起，每年時節、每月初壹、十五祭祀之。
佛乃宗教之壹類，僧尼不祀神，但老百姓自古將他作神看，作神拜。且相延不斷。和平之宋大峰祖師乃佛門高僧，因倡建古和平橋，造福人間，後人懷念他、崇拜他，遂立廟堂以祀，且香火旺盛，便是人們將他作神看也。
太陽公 民間有“三月十九太陽公生”之謂。是日，婦女們把祭品擺在天井或門外日頭下，焚香拜日頭。
相傳明末清初，戰亂頻仍，官兵苛政，天災人禍，民不聊生。百姓為祈平安，遂定於農歷三月十九日為祭祖日，各家備辦供品祈求先祖在天之靈保佑。不料在家祭拜此舉為當局所不容，因這天恰是明末崇禎皇帝煤山上吊的日子，故被扣上悼念前朝亡帝的罪名，予以明令禁止。後來有人出點子改在天中央祭拜，揚言為“太陽公生”，以避罪責。以後相傳成俗，民間就真的把這壹天當作“太陽公”生日來拜了。
地主老爺 又稱伯爺、伯爺公。民間有“三月廿九伯爺生”之謂。舊俗多設爐於門後墻腳跟，每年三月廿九及每月初二、十六，定期奉拜，祭物不拘，飯菜牲品果餅等均可。舊時，農歷三月廿九為小麥收獲後的季節，農家用剛收成的小麥換面線(潮汕面條)，煮水後炒豆芽奉敬“伯爺”(福德老爺、地主老爺)，故民間有“三月廿九伯爺生，面線炒豆芽”之民謠流傳。
相傳，歷史上伯爺原名叫伯益，是遠古時期帝堯、帝舜、夏禹三代之賢人，是掌管山川原野和湖澤的虞宦。伯益先後教民造耕地、耕種、砌石壘土蓋頂造房子，造福於民。後來，民眾深感其恩，壹致尊奉他為大地之神，到處建廟供伯益神像以奉祀，祈求他保佑合境平安、六畜興旺、風調雨順、五谷豐登。這壹風俗壹直相沿下來。久而久之，人們漸漸把伯益叫成“伯爺”，把“伯益公”呼為“伯爺公”。
就因為人們奉伯益為土地之神，故所到創基立業之處，都必先建造“伯爺廟”、“伯爺宮”，又稱“福德老爺”之“老爺宮”、“老爺廟”奉祀之，以祈基業興隆;乃至人們建房造屋，也要先設“伯爺爐”，日日供奉，直至工程完工謝土。以前，潮人出外謀生，壹旦在那裏蔔地定居，也先建座“伯爺宮”以鎮土保平安。這就是“伯爺宮”到處有，壹個鄉裏每個角落都有的因由。而“伯爺宮”壹般都建得簡陋低矮，概為人們紀念遠古時初創建的房屋皆屬簡陋的緣故。此外，民間舊俗還多在居民住宅、商店、工廠、車間、作坊等處，設立“地主爺之位”、“地主神位”，於農歷每月初二、十六兩天定期祭拜，俗稱“牙祭”。祭品不拘，常有飯、菜、魚肉蛋類、水果、餅食等，凡人可食的東西都可作祭品。祭拜時每焚香五支，焚化紙錠五分，意奉東、西、南、北、中五土伯爺也。凡是老板的，拜畢祭品用以宴請夥計、員工、親友等。
五谷母 民間有“六月十五、十月十五五谷母生”之謂。舊俗多在飯桌墻上掛五谷母像(神農像)，每年農歷六月十五、十月十五及喜慶時祭拜之。
民間之稱“五谷母”，壹說是神農氏，壹說是五谷之神。何以“五谷母”有兩次神誕，也有兩說：壹說潮汕是水稻壹年兩熟，為報答神恩，故行夏秋二祭，時間定在兩次收成後的月中即農歷六月十五和十月十五;壹說五谷神誕原來是六月二十六日，滿清入關後，清王朝為探測民心，試行政令，遂定十月十五為五谷神誕，令民易時祭拜，人們終於照辦。於是，這個節日也就流傳下來。