原文：
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
壹簞食，壹豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之； 向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。”
成語“魚與熊掌不可得兼”出自孟子《魚我所欲也》
白話譯文：
魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能都吃，那麽我舍棄魚選擇吃熊掌好了。生命是我所追求的，大義也是我所追求的，當這兩種東西只能擇其壹時，那麽我會舍棄生命而堅持大義。雖然生命是我所追求的，但當還有比生命更重要的東西時，我絕不會選擇做茍且偷生的事；死亡固然是我所厭惡的，但當還有比死亡更可惡的事發生時，即使面臨災禍我也不躲避。
如果人心裏沒有比生命更看重的東西，那麽凡是壹切可以保全生命的手段中，又有哪壹種是不可用的呢？同樣的，如果人們認為所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麽凡是能夠用來逃避災禍的壞事，又有哪壹樁不可以幹呢？
可見，雖然生存的理念非常必要，但追求的時候我們也會有所禁忌；躲避災禍的想法固然合理，但卻不是做人做事要考慮的。所以說人們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“禮義”）；人們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”），這樣的理念不只是聖賢才有，人人都有，不過聖賢能夠不丟棄罷了。
壹筐飯，壹碗湯，對壹個餓得要死的人來說，得到了就可活命，得不到就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，再饑餓的路人也不會接受；若是用腳把飯踢給人吃，就算是乞丐也難以接受。可如今，有的人對萬鐘的俸祿卻不問是否合乎禮義就去接受。
其實，這優厚的待遇能為我帶來什麽？難道就因為我從此就有了華麗的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？難道就因為這些樓庭、美人和巴結的出現，那些曾經相比死亡我們都拒而不受的東西就因此變得可以接受了？有這道理嗎？這樣的做法只能表示壹個人已經喪失了他心靈的本來面目，即“失其本心”。
擴展資料：
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的壹個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。
孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了壹個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴壹樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
百度百科-魚與熊掌不可兼得