《為學壹首示子侄》，收錄於《白鶴堂文集》，為清代彭端淑作品，作於乾隆九年（公元1744年），因彭端淑同族子侄很多，僅其祖父直系就達69人之眾，但當時連壹個文舉人都沒有，作者見狀，甚為憂心，急而訓之，所以才寫出這篇文章來。下面是為學壹首示子侄的文言文翻譯，請參考！
文章著重論述做學問的道理，指出人的天賦才資並非決定學業有否成就的條件，只有通過主觀努力，才能有所成就。先講為學的難與易的關系並非壹成不變，而可相互轉化，轉化的條件在於人的主觀努力：“學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。”平庸與聰明的關系也可轉化，如孔子的學說卻由天賦不高的學生曾參相傳。接著講了四川邊境貧富兩僧想去南海的故事，富者壹直想雇船而不能實現，貧者苦行壹年而返，說明天下無難事，有誌者事竟成的道理，點出立誌為學這壹中心命題。結尾指出，自恃聰明而不學者必敗，愚庸者能勤奮學習則必有成就。全篇采用以虛帶實，就實論虛的寫法，兩僧對比，例證生動，觀點鮮明。
為學壹首示子侄的文言文翻譯天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏1，不逮人也；吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也；吾材之敏，倍人也2；屏棄而不用3，其與昏與庸無以異也。聖人之道，卒於魯也傳之4。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
蜀之鄙有二僧5：其壹貧，其壹富。貧者語於富者曰：“吾欲之南海6，何如？”富者曰：“子何恃而往7？”曰：“吾壹瓶壹缽足矣8。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下9，猶未能也。子何恃而往？”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千裏也。僧富者不能至而貧者至焉。人之立誌，顧不如蜀鄙之僧哉10？是故聰與敏，可恃而不可恃也，自恃其聰與敏而不學者，自敗者也11。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸而力學不倦者，自力者也。
詞句註釋
1、資：天資，天分。之：助詞。
2、倍人：“倍於人”的省略。
3、屏：同“摒”，除去、排除。
4、聖人：指孔子。卒：終於。魯：遲鈍、不聰明。
5、鄙：邊遠的地方。
6、南海：指佛教聖地普陀山。
7、何恃：“恃何”的倒裝。恃，憑借、依靠。
8、缽：和尚用的飯碗。
9、買舟：租船。買，租、雇的意思。
10、顧不如：難道還不如。顧，難道。
11、自敗者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學成的。
白話譯文
天下的事情有困難和容易的`區別嗎？只要肯做，那麽困難的事情也變得容易了；如果不做，那麽容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那麽困難的學問也變得容易了；如果不學，那麽容易的學問也變得困難了。
我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎麽聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是壹成不變的嗎？
四川邊境有兩個和尚，其中壹個貧窮，其中壹個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：“我想要到南海去，妳看怎麽樣？”富和尚說：“您憑借著什麽去呢？”窮和尚說：“我只需要壹個盛水的水瓶壹個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說：“我幾年來想要雇船沿著長江下遊而（去南海），尚且沒有成功。妳憑借著什麽去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。
四川距離南海，不知道有幾千裏路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。壹個人立誌求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠著聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。