看完《岡仁波齊》，有點迷茫，有點難受，空落落地不上不下。或許是因為我對這部片子懷抱了既定的期待，關於岡仁波齊，關於信仰，關於迷茫人生中壹直苦苦追尋的方向和答案。然而這些電影都沒有講，就像我以為電影會主要是講述到岡仁波齊的朝聖路，然而電影花了九十分鐘以上的時間講述從芒康到拉薩，而從拉薩到岡仁波齊的朝聖路被留白了。
《岡仁波齊》是壹部紀錄片，沒錯。雖然導演選取了最具代表性的人物，老人，小孩，孕婦，屠夫，年輕人，成熟的領路人......每個人都有去朝聖的理由和目的；選取了朝聖路上最典型最極端的場景，小孩的出生，老人的去世，車禍，雪崩，涉水，雨雪，幫助別人，被別人幫助，打工賺路費，幫人磕頭，甚至初萌的愛情，以及隱晦的天葬。
真實的朝聖路，角色不可能這麽典型，故事不可能這麽集中。但影片從另壹種角度還原了真實，還原了萬千年來萬千人朝聖路上的真實故事。不是個體的真實，而是群體的真實，所以，這是壹部紀錄片。藝術源於生活，又高於生活，這不是某些人指摘的理由。
這部紀錄片將所有的朝聖行為都濃縮地講了，但沒有講他們的心理。為了什麽朝聖？為了去看壹看布達拉宮（心中的普陀）？為了去看大昭寺的釋迦牟尼像？還是過程中壹步壹跪壹叩首，都是消洗罪孽？他們所求的是什麽？是求救苦救難的菩薩，是求來世往生凈土，還是求究竟涅槃？心裏想的是什麽？嘴裏念的是什麽經咒？殊勝的是朝聖本身還是朝聖的終點？是每壹步朝聖路，每壹個磕頭，都讓心靈有所寄托和歸依？還是繞布達拉宮、大昭寺、岡仁波齊帶來的萬千功德？萬千功德是什麽？作用於自己，還是他們所求的世界與眾生？等等等等。
這些，是我本來對藏傳佛教、對朝聖好奇的部分。
我是壹個旅途上的人，壹直在做壹個追尋者，對世界充滿好奇和求知的欲望。在西藏待過，對西藏滿懷感情；不是佛教徒，但有挺深的緣分。所以，對《岡仁波齊》、對朝聖、對探究西藏文化的事物都很感興趣。
對於壹塊土地的喜歡，最初可能始於自然風光，但最終能讓人著迷的，永遠是她的人文歷史。西藏，是壹塊幾乎完全陌生的土地，生活著壹個完全不同的民族，擁有完全不同的文化。
在我眼裏的藏族，是壹個神奇的多元的復雜的民族。
雪域高原，是亙古以來的苦寒不毛之地。在這種生活的苦難面前，就像影片裏我們看到的壹樣，藏族同胞臉上往往布滿了高原風霜的洗禮，眼神滄桑、冷漠甚至麻木。所以免不了去尋求宗教的慰藉，所以我們又看到了平淡的心態，如影片中的，對生死都如此淡然。然而，他們又是最快樂最無憂無慮的人，喜歡過林卡，突然就唱起藏歌、跳起果卓，就像影片中草地上的歌舞，從水窪過嬉戲的快樂，唱起歌拉車過米拉山口。這是這個民族應對苦難的群體心態和行為，有壹種既來之、則安之的坦然，和純粹天然的快樂。影片恰如其分地表現了這種苦難、平淡和純粹的快樂，正因為這種平淡、幾乎不含感情的紀錄，更引發各種各樣的感觸和思考。
在拉薩的時光，常常深切感受到拉薩確實是壹座旅遊城市，在布達拉宮，在龍王潭，在大昭寺，在熱木其，每壹個藏族人都行色匆匆，他們大部分都是從藏區各地來到拉薩的朝聖者。
而對於我們這些漢族人而言，看著藏族人的生活，就像看電影壹樣，只能做壹個旁觀者。對於他們的行為，我們是旁觀者；對於他們的心態，我們也只是旁觀者；對於他們的信仰，同樣也是。
有影評說，西藏的朝聖者不能讓人感動，因為站在理性科學的的角度，站在壹個非同信仰者的角度，幾乎等同於愚癡。但我們無法也不應該從意識形態的高度去批判別人的宗教信仰。信仰從來無對錯高下之分，不過是各得其所。
藏傳佛教，不能以漢傳佛教的去設想。小乘修果報，大乘修解脫，密乘講即身成佛。我曾試圖去理解宗教的邏輯，佛教講為了世界眾生去朝拜，功德回向給眾生。然而是真為眾生，還是因為給眾生的功德大，最終自己的福報才大？是為了自身的苦難，還是純粹為世界眾生？最終不得而知。
關於宗教信仰這件事，太復雜，太龐大，導演最終選擇什麽都不說，並沒有去挖掘內在的精神，而只是講述平淡的故事。初覺失望，但細細想來，這才是正確的態度和方式。壹旦展現內心的東西，就可能會走向主觀，去分別，去評斷，但對於別人的宗教信仰以及行為，我們只要旁觀和尊重就好。
不是壹件“高尚”的事情——關於信仰
看別人的信仰，感慨、感動、感觸。不禁自省，尋找自己的信仰。
《岡仁波齊》是壹部講藏族人宗教信仰的片子，但因為面對的主要群體是內地的觀眾，從內核來講，其實是講信仰本身。
很多時候，人類的信仰都被宗教化了。雖然宗教最初的意思應該是教育，是傳道，但因為時代的限制和需要，漸漸就被神化了。因為只有宗教的儀軌、偶像崇拜、統壹的行為規範等，才讓壹個宗教信仰有強大而持久的生命力與統治力。
壹個被神化的宗教信仰，對我們這些宗教的旁觀者而言，往往就成為壹件崇高不可達，趨向於迷信的事情。連“信仰”本身都被神化，籠罩上了神聖的光環，高高在上，虛無縹緲。
對於真正信仰的人來說，信仰是可求可達的。小乘佛教講修成果位，大乘佛教的菩薩十地，每壹重境地都可修可證，密宗講即身成佛。***產主義在當代漸次消亡，但對於當初的信仰者來說，是可以通過努力步步實現的，社會主義直到***產主義，世界大同。
***產主義作為西方社會論述，漸漸在中國社會發展的實踐中水土不服，慢慢只剩下空殼。目前的中國社會處於壹種無信仰狀態，其實是處於後***產主義時期的迷茫期和空窗期，世界觀、價值觀、人生觀需要重塑。
在這個時期，需要重塑我們的信仰。但信仰不等同於宗 教信仰，我們不必在這個迷茫期近似“病急亂投醫”地去信仰別人的宗教。
每壹個人的信仰，得傾聽自己內心的聲音。信仰不只是宗教，步步行來，步步心安，可求可達，即是信仰。
對於藏族人來說，信仰只是日常。日常的念經，轉山，朝拜，每壹步都穩穩地走向安寧幸福的終點。
韓鏡清先生講“修行”的概念，未必是禪修、苦行、忍辱，而是按照正確的認識，不斷地研究學習，反復思考，而有所得。有壹個可保持長久不變的目標，通過不斷的修行、實踐，最終可達，找到自己的心安之地，即是信仰。
慶幸的是，我知道我信仰的是什麽，追尋的是什麽。不幸的是，當代社會信仰未成，如果個人的信仰與大環境的價值觀不相符，總有無力的時候。
神話與真實 —— 關於岡仁波齊
《岡仁波齊》的觀後感，本來寫到上壹部分就可以結束了。但既然壹直在宗教信仰上打轉，想順便談談宗教信仰背後的歷史真實，閑扯壹點我關於岡仁波齊的認識與推想。
歷史遠比我們所了解的長遠。據考證，智人出現在地球上約為20萬年前。而我們現在能看到的最早的文字是楔形文字，距今不過五六千年。如果說地球歷史是壹天，人類出現在地球歷史上的最後壹秒；那麽有文字的歷史在人類歷史上大概位於24小時的最後半小時。
以最後的半小時去記錄、回憶24小時發生的故事，史前口耳相傳的那些歷史便慢慢走向失真，成為神話，但又留下了蛛絲馬跡，比如大洪水，比如天柱、世界中心。
岡仁波齊在佛教、苯教、印度教、古耆那教中都被尊為世界中心。是神山之神，是佛教的須彌山，雍仲苯教的魏摩隆仁、九重卍字山，印度教的濕婆殿堂，耆那教教祖的成道之地。我有理由認為，岡仁波齊是中國古代神話傳說中的“昆侖山”，而不是現在的玉珠峰，或者說綿延千裏的昆侖山脈。
在中國，關於昆侖山，最早出於《山海經》。最初《山海經》被視為神話，但逐漸被認可這可能是壹本真實的地理誌。
《山海經·西次三經》：“西南四百裏，曰昆侖之丘，是實惟帝之下都，……河水出焉，而南流東註於無達。赤水出焉，而東南流註於氾天之水。洋水出焉，而西南流註於醜塗之水。黑水出焉，而西流於大杅。”
《山海經·海內西經》：“海內昆侖之墟，在西北，帝之下都。……赤水出東南隅，以行其東北，西南流註南海，厭火東。河水出東北隅，以行其北，西南又入渤海，又出海外，即西而北，入禹所導積石山。洋水、黑水出西北隅，以東，東行，又東北，南入海，羽民南。弱水、青水出西南隅，以東，又北，又西南，過畢方鳥東。昆侖南淵深三百仞。”
《山海經·大荒西經》：“西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。……其下有弱水之淵環之，其外有炎火之山，投物輒然。”
按“水”索“山”，壹直是《山海經》研究者定位的方法。昆侖山最大的特點就是四條河從這裏發源，且極其曲折。與玄奘《大唐西域記》中所描述的阿那婆答多池旁的四條河極其相似。
“阿那婆答多池也（唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也）在香山之南大雪山之北。周八百裏矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。八地菩薩以願力故化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑（巨勝反）伽河（舊曰恒河又曰恒伽訛也）繞池壹匝入東南海。池南面金象口流出信度河（舊曰辛頭河訛也）繞池壹匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河（舊曰。博叉河訛也）繞池壹匝。入西北海。池北面。頗胝師子口。流出徙多河（舊曰私陀河訛也）繞池壹匝。入東北海。或曰。潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源雲。”
而銀牛口、金象口、琉璃馬口、頗胝師子口的描述與今日的馬泉河、象泉河、獅泉河、孔雀河壹模壹樣，可以確定阿那婆答多池即瑪旁雍錯。即弱水之淵，瑪旁雍錯旁的岡仁波齊極大可能即為昆侖山。
岡仁波齊在印度語（英文）的翻譯為kailash，梵語吉羅娑山（吉的古音為gi），也與kailash發音相近，與“昆侖山”“昆侖墟（虛）”語音相近。
瑤池是古代中國神話傳說中昆侖山上的池名，西王母所居美池。穆天子觴西王母於瑤池之上，神池浩渺，如天鏡浮空。而藏語中“旺姆”是指尊貴的擁有權勢的女人。或許“瑤池”即是瑪旁雍錯，西王母是當時生活在高原的母系氏族的壹位女首領。
佛教、苯教、印度教、耆那教都尊岡仁波齊為世界中心，而《山海經》對昆侖山的描述，也有“地之中也”，這樣不約而同的描述，或許意味著某種真實。
須彌山與蘇美爾文明，岡仁波齊與卍字符，岡仁波齊與金字塔，岡仁波齊與昆侖山，隱約之中，很多線索都將某壹支的人類文明之根指向了岡仁波齊，指向了喜馬拉雅的這片山區，大洪水之後這裏是僅剩的幾處可供生存的高地之壹。大洪水期後的先民曾居住於喜馬拉雅山南麓，將岡仁波齊視為“北極”，是“上帝之子”居住的地方。
西藏喇嘛們說，他們篤信的不是宗教，而是時間對史前文明知識的傳輸和記錄。
對岡仁波齊的朝聖起於壹萬年以前，岡仁波齊所承載的未必是宗教信仰，而可能是真的史實，關於大洪水期後人類***同的記憶。對岡仁波齊的朝聖是離開這片土地的子民後代的精神回歸。
岡仁波齊，阿裏，需要我們更多的關註，更多的探索。