歐陽修、宋祁等
禮樂壹
由三代而上，治出於壹，而禮樂達於天下；由三代而下，治出於二，而禮樂為 虛名。古者，宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為 樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時聚會以為朝覲、聘問，歡欣交接 以為射鄉、食饗，合眾興事以為師田、學校，下至裏閭田畝，吉兇哀樂，凡民之事， 莫不壹出於禮。由之以教其民為孝慈、友悌、忠信、仁義者，常不出於居處、動作、 衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出於壹，而禮樂達天下， 使天下安習而行之，不知所以遷善遠罪而成俗也。
及三代已亡，遭秦變古，後之有天下者，自天子百官名號位序、國家制度、宮 車服器壹切用秦，其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠復三代之上，而牽其 時俗，稍即以損益，大抵安於茍簡而已。其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵食為急， 曰：“此為政也，所以治民。”至於三代禮樂，具其名物而藏於有司，時出而用之 郊廟、朝廷，曰：“此為禮也，所以教民。”此所謂治出於二，而禮樂為虛名。故 自漢以來，史官所記事物名數、降登揖讓、拜俯伏興之節，皆有司之事爾，所謂禮 之末節也。然用之郊廟、朝廷，自搢紳、大夫從事其間者，皆莫能曉習，而天下之 人至於老死未嘗見也，況欲識禮樂之盛，曉然諭其意而被其教化以成俗乎？嗚呼！ 習其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能備具，所謂朝覲、聘問、射鄉、食饗、 師田、學校、冠婚、喪葬之禮在者幾何？自梁以來，始以其當時所行傅於《周官》 五禮之名，各立壹家之學。
唐初，即用隋禮，至太宗時，中書令房玄齡、秘書監魏徵，與禮官、學士等因 隋之禮，增以天子上陵、朝廟、養老、大射、講武、讀時令、納皇後、皇太子入學、 太常行陵、合朔、陳兵太社等，為《吉禮》六十壹篇，《賓禮》四篇，《軍禮》二 十篇，《嘉禮》四十二篇，《兇禮》十壹篇，是為《貞觀禮》。高宗又詔太尉長孫 無忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賓客 許敬宗、太常卿韋琨等增之為壹百三十卷，是為《顯慶禮》。其文雜以式令，而義 府、敬宗方得幸，多希旨傅會。事既施行，議者皆以為非。上元三年，詔復用《貞 觀禮》。由是終高宗世，《貞觀》、《顯慶》二禮兼行。而有司臨事，遠引古義， 與二禮參考增損之，無復定制。武氏、中宗繼以亂敗，無可言者，博士掌禮，備官 而已。
玄宗開元十年，以國子司業韋縚為禮儀使，以掌五禮。十四年，通事舍人王嵒 上疏，請刪去《禮記》舊文而益以今事，詔付集賢院議。學士張說以為《禮記》不 刊之書，去聖久遠，不可改易，而唐《貞觀》《顯慶禮》，儀註前後不同，宜加折 衷，以為唐禮。乃詔集賢院學士右散騎常侍徐堅、左拾遺李銳及太常博士施敬本撰 述，歷年未就而銳卒，蕭嵩代銳為學士，奏起居舍人王仲丘撰定，為壹百五十卷， 是為《大唐開元禮》。由是，唐之五禮之文始備，而後世用之，雖時小有損益，不 能過也。
貞元中，太常禮院脩撰王涇考次歷代郊廟沿革之制及其工歌祝號，而圖其壇屋 陟降之序，為《郊祀錄》十卷。元和十壹年，秘書郎、脩撰韋公肅又錄開元已後禮 文，損益為《禮閣新儀》三十卷。十三年，太常博士王彥威為《曲臺新禮》三十卷， 又采元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為《續曲臺禮》三十卷。嗚呼，考其文記，可 謂備矣，以之施於貞觀、開元之間，亦可謂盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而 意不在焉，此所謂“禮樂為虛名”也哉！
五禮：
壹曰吉禮。
大祀：天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、後。中祀：社、稷、日、月、星、辰、 嶽、鎮、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀：司 中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬 社、馬步，州縣之社稷、釋奠。而天子親祠者二十有四。三歲壹祫，五歲壹禘，當 其歲則舉。其余二十有二，壹歲之間不能遍舉，則有司攝事。其非常祀者，有時而 行之。而皇後、皇太子歲行事者各壹，其余皆有司行事。
凡歲之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈谷；孟夏，雩祀昊天上帝於圓丘； 季秋，大享於明堂；臘，蠟百神於南郊；春分，朝日於東郊；秋分，夕月於西郊； 夏至，祭地祇於方丘；孟冬，祭神州、地祇於北郊；仲春、仲秋上戊，祭於太社； 立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝於四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、 臘，享於太廟；孟春吉亥，享先農，遂以耕籍。
凡祭祀之節有六：壹曰蔔日，二曰齋戒，三曰陳設，四曰省牲器，五曰奠玉帛、 宗廟之晨裸，六曰進熟、饋食。
壹曰蔔日。凡大祀、中祀無常日者蔔，小祀則筮，皆於太廟。
蔔日，前祀四十有五日，蔔於廟南門之外，布蔔席闑西閾外。太常卿立門東， 太蔔正占者立門西，蔔正奠龜於席西首，灼龜之具在龜北，乃執龜立席東，北向。 太蔔令進受龜，詣卿示高，卿受視已，令受龜，少退俟命。卿曰：“皇帝以某日祗 祀於某。”令曰：“諾。”遂還席，西向坐。命龜曰：“假爾太龜，有常。”興， 授蔔正龜。蔔正負東扉坐，作龜，興。令進，受龜，示卿。卿受，反之。令復位， 東向，占之，不釋龜，進告於卿曰：“某日從。”乃以龜還蔔正。凡蔔日必舉初旬； 不吉，即繇中及下，如初儀。若筮日，則蔔正啟韇出策，兼執之，受命還席，以韇 擊策，述命曰：“假爾太筮，有常。”乃釋韇坐策，執卦以示，如蔔儀。小祀筮日， 則太蔔令蒞之，日吉乃用，遇廢務皆勿避。
二曰齋戒。其別有三：曰散齋，曰致齋，曰清齋。大祀，散齋四日，致齋三日； 中祀，散齋三日，致齋二日；小祀，散齋二日，致齋壹日。
大祀，前期七日，太尉誓百官於尚書省曰：“某日祀某神祇於某所，各揚其職。 不供其事，國有常刑。”於是乃齋。皇帝散齋於別殿；致齋，其二日於太極殿，壹 日於行宮。前致齋壹日，尚舍奉禦設禦幄於太極殿西序及室內，皆東向。尚舍直長 張帷於前楹下。致齋之日，質明，諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上水壹刻，侍中版奏 “請中嚴”。諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位， 諸侍衛之官服其器服，諸侍臣齋者結佩，詣閣奉迎。二刻，侍中版奏“外辦”。三 刻，皇帝服袞冕，結佩，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛，即禦座，東向，侍 臣夾侍。壹刻頃，侍中前跪奏稱：“侍中臣某言，請就齋室。”皇帝降座入室，文 武侍臣還本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散齋理事如舊，唯不吊喪問疾，不作 樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不預穢惡。致齋，唯行祀事，其祀官已齋而闕者 攝。其余清齋壹日。
三曰陳設。其別有五：有待事之次，有即事之位，有門外之位，有牲器之位， 有席神之位。
前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。衛尉設文武侍臣之次 於其前，左右相向。設祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品於其東，東方、南方 朝集使又於其東，蕃客又於其東，重行異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道 南，武官九品於其西，西方、北方朝集使又於其西，蕃客又於其西，東上。其褒聖 侯若在朝，位於文官三品下。設陳饌幔於內壝東西門之外道北，南向；北門之外道 東，西向。
明日，奉禮郎設禦位於壇之東南，西向；望燎位當柴壇之北，南向；祀官公卿 位於內壝東門之內道南，分獻之官於公卿之南，執事者又於其後，異位重行，西向 北上。禦史位於壇下，壹在東南，西向，壹在西南，東向。奉禮郎位於樂縣東北， 贊者在南，差退，皆西向。又設奉禮郎、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。協律 郎位於壇上南陛之西，東向。大樂令位於北縣之間，當壇北向。從祀文官九品位於 執事之南，東方、南方朝集使又於其南，蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位 於中壝西門之內道南，武官九品又於其南，西方、北方朝集使又於其南，蕃客又於 其南，東向北上。所以即而行事也。
又設祀官及從祀群官位於東西壝門之外，如設次，所以省牲及祀之日將入而序 立也。
設牲榜於東壝之外，當門西向。蒼牲壹居前，又蒼牲壹、又青牲壹在北，少退 南上。次赤牲壹、次黃牲壹、白牲壹、玄牲壹、又赤牲壹、白牲壹在南，少退北上。 廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，皆北向。諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其 後，西向。太常卿位於牲前少北，卿史位於其西，皆南向。
又設酒尊之位。上帝，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向； 象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝，著尊、犧尊、象 尊、山罍各二，在壇上，於上帝酒尊之東，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在 第壹等。內官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛間各壺尊二，在第三等。外官 每道間各概尊二，於下壇下。眾星每道間各散尊二，於內壝之外。凡尊，設於神座 之左而右向。尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。設禦洗於午陛 東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。篚， 實以巾爵也。分獻，罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左，內向。執尊、罍、篚、冪 者，各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊坫之所。
前祀壹日，晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上 北方，南向。席以稿稭。高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。五方帝、日、 月於壇第壹等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛 之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南。夜明於西陛之北，席皆以稿稭。五星、 十二辰、河漢及內官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內向。其內 官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北鬥於南陛之東，天壹、太壹皆在北 鬥之東，五帝內座於曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官壹百五十有九於第三 等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒 轅、三臺、五車、諸王，月星、織女、建星、天紀等壹十有七皆差在前。外官壹百 有五於內壝之內，眾星三百六十於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。
若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向。守宮設文 武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。設諸享官、九廟子孫於齋坊內道東近南，西 向北上。文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、巂阝公 於廟西門之外，近南。武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。
前享壹日，奉禮郎設禦位於廟東南，西向。設享官公卿位於東門之內道南，執 事者位於其後，西向北上。卿史位於廟堂之下，壹在東南，西向；壹在西南，東向。 令史各陪其後。奉禮郎位於樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。協律郎位於 廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂令位於北縣之間，北向。設從享之官位，九廟 子孫於享官公卿之南，昭、穆異位。文官九品以上，又於其南，東方、南方蕃客又 於其南，西向北上。介公、酅公位於西門之內道南，武官九品於其南，少西，西方、 北方蕃客又於其南，東向北上。設牲榜於東門之外，如郊之位。設尊彜之位於廟堂 之上下，每座斝彜壹，黃彜壹，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座 之左。獻祖、太祖、高祖、高宗尊彜在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、 睿宗尊彜在戶外，南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間， 北向西上；簋、钘、籩、豆在堂上，俱東側階之北。每座四簋居前，四簠次之，六 登次之，六钘次之，籩、豆為後，皆以南為上，屈陳而下。禦洗在東階東南，亞獻 又於東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆。
享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座於戶外，自西序以東：獻祖、 太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼 扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右幾。
四曰省牲器。省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。晡後二刻，郊社 令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設於位。三刻，謁者、贊 引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空，贊引引禦史，入詣壇東陛，升，行掃 除於上，降，行樂縣於下。初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引禦史，入詣壇東 陛。升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲。”太常卿 省牲。廩犧令北面舉手曰：“腯。”諸太祝各循牲壹匝，西向舉手曰：“充。”諸 太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。祀 官禦史省饌具，乃還齋所。祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以 豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。其於廟亦如之。
五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良愬令各帥其屬入實尊、罍，太祝以 玉幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。未明二刻，奉禮郎帥贊 者先入就位。贊者引禦史、博士、諸太祝及令史、祝史與執事者，入自東門壇南， 北向西上。奉禮郎曰：“再拜。”贊者承傳，禦史以下皆再拜。執尊、罍、篚、冪 者各就位。贊者引禦史、諸太祝升壇東陛。禦史壹人，太祝二人，行掃除於上，及 第壹等；禦史壹人，太祝七人，行掃除於下。未明壹刻，謁者、贊引各引群臣就門 外位。太樂令帥工人、二舞以次入，文舞陳於縣內，武舞立於縣南。謁者引司空入， 奉禮郎曰：“再拜。”司空再拜，升自東陛，行掃除於上，降，行樂縣於下。謁者、 贊引各引群臣入就位。初，未明三刻，諸衛列大駕仗衛。侍中版奏“請中嚴”。乘 黃令進玉輅於行宮南門外，南向。未明壹刻，侍中版奏“外辦”。皇帝服袞冕，乘 輿以出。皇帝升輅，如初。黃門侍郎奏“請進發”。至大次門外，南向。侍中請降 輅。皇帝降輅，乘輿之大次。半刻頃，太常博士引太常卿位於大次外，當門北向。 侍中版奏“外辦”。質明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝 門外。殿中監進大珪，尚衣奉禦又以鎮珪授殿中監以進。皇帝搢大珪、執鎮珪，禮 部尚書與近侍者從。皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：“請再拜。”皇帝再拜。 奉禮郎曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前曰：“有司謹具，請行事。” 協律郎跪，俯伏，舉麾，樂舞六成。偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏：“請再拜。” 皇帝再拜。奉禮郎曰：“眾官再拜”在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣於篚，各立於 尊所。皇帝升壇自南陛，北向立。太祝以玉幣授侍中，東向以進。皇帝搢鎮珪受之， 跪奠於昊天上帝，俯伏，興，少退，再拜，立於西方，東向。太祝以幣授侍中以進， 皇帝受幣，跪奠於高祖神堯皇帝，俯伏，興，拜，降自南陛，復於位。皇帝將奠配 帝之幣，謁者七人，分引獻官奉玉幣俱進，跪奠於諸神之位；祝史、齋郎助奠。初， 眾官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上奠之，退立於尊 所。
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