最近，斷斷續續讀了大半特裏·伊格爾頓的《人生的意義》這本書。書的作者是歐洲馬克思主義學派的壹個哲學家，但是他並沒有用“哲學家”的語言去對這壹論題進行論證，而是用盡量平實的話來探討這個問題。所以，縱使對哲學壹知半解，讀上幾段，也還是能明白其主要的含義。
作者采取德國哲學家維特根斯坦的語義學方法，對“人生的意義是什麽”這個問題，進行了語意上的分析。這個問題成立的前提是，這個問題是正確的，然後才可以有確定的答案。從這個角度來看，這個問題，或許不是壹個“真問題”。為什麽這麽說呢？這個問題成立的壹個前提是，燈有什麽意義？疾病有什麽意義？從而，引出人生有什麽意義。這個前提暗示著，燈、疾病、人生等等有著某些***同點，因為這個***同點，所以擁有者意義的屬性。然而，根本的問題是，這個前提成立嗎？這點暫且不論，作者又分別從意義和人生兩個入口來詳細探討起來。從書的開頭到結尾，作者始終沒有直接的回答這個問題，而是引用各家觀點，不斷的討論、分析這個問題。
那麽在我看來，人生的意義又是什麽呢？在讀這本書之前，我認為人生的目的就在自我表達。但是，在讀完這本書之後，我對此有了更多的迷思，主要是關於何為意義。
人生如何才有意義？考慮壹個場景。我們心臟存在的意義是什麽？最直接的答案，就是為了保證我們生命的延續。但是如果把心臟拿出身體，單獨的存在著，它的意義是什麽？類似的問題，如果把壹個人抽離出世界、社會，那麽這個人存在的意義是什麽？基於這樣的邏輯，可以確信人生的意義不是個人所能完全決定的。只有放到壹個更大的群體裏面，意義才能體現出來，意義也才具有“意義”。（在此，個人認為這裏的意義，更準確的說，應該是目的、作用。但是，目的或者作用，與意義是部分重合、完全等價還是並不存在可比性？）
如果對人生做壹個抽象，叔本華用了“鏟狀爪子的鼴鼠”這個意象，沿襲了他壹如即往的悲觀：“用它碩大的鏟狀爪子使勁挖洞是它壹生唯壹的事業；無盡的黑夜籠罩著它……它歷經充滿困難、毫無樂趣的壹生又獲得了什麽呢？只是食物和繁殖，即在新的個體中繼續和重新開始悲慘壹生所依賴的途徑？”如果我們不加以幹涉，人生本就如此。但是正因為我們是人類，具有思想、可以自己決定的壹種生物。所以，我們可以給自己的人生壹個意義、壹個目的。
關於這個意義或目的，書中提到了兩個回答，自我實現以及自我滿足。如果人生的意義是自我實現，也就是說人生應該實現自我，也就是說沒有實現自我的人生是無意義的。進壹步提問，為何實現自我如此重要呢？在我看來，無論自我是否實現，這個自我還是那個自我。如果是自我滿足的話，那麽我想滿足的對象應該是自我的欲望。眾所周知，欲望是永不止歇的，因此，人生的意義要麽在於自我滿足的這個動作，否則就會永遠無法圓滿。
書讀到尾聲，對於人生的意義，依然無法得出確切的結論。可以明確的是，如果想要理清人生的意義，必須先明確意義究竟為何物。這也正是作者重點論述的部分。當然，關於這個問題，也沒有明確的答案。雖然有些懊惱，但這也許正是這類思考的迷人之處吧！