小乘佛法第壹入門便是見道，也就如阿含經中所提到的，眾生的五陰，遮覆人，令不見道[1]，因此修學小乘佛法，必須先見道(斷我見)，見道後才能依著見地而歷緣對治斷除修所斷煩惱--我執，方能成就四果。
五陰之所以被稱為陰，正因為這五個法(色、受、想、行、識)會遮蓋眾生的解脫智慧、實相智慧，使眾生墮入這五法中，所以把這五法稱為五陰。而對於五陰的無常不能如實了知，就是造成眾生輪回不斷無法取證解脫果的主要原因，而佛法中所說的無明，就是指對於五陰的內容無法了知，對於五陰的變異、無常不如實了知[2]。
因此對於十八界以及五陰的無常而不能如實知，就是無明:因為不知五陰的虛妄而產生貪愛，就是阿含解脫到的無明。然而這邊並沒有說到大乘所要斷除的無始無明，因為對於阿羅漢來說，實證涅盤本際(法界實相)並不是必要。
今在舉示經文，讓大眾明白二乘解脫道的無明，斷除的詳細內涵，以及前提，已讓壹切有緣學人，得以親證最基本的解脫果--初果。
雜阿含經卷十256: 如是我聞...舍利弗答言:無明者謂不知，不知者是無明。何所不知?謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受想行識無常，如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶俱希羅!於此五受陰如實不知、不見，無無間等、愚暗不明，是名無明。成就此者，名有無明。 又問: 舍利弗!所謂明者，雲何為明? 誰有此明? 舍利弗言:摩訶俱希羅!所謂明者是知，知者是名為明。 又問:何所知?謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知；受、想、行、識，受想行識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。俱希羅!於此五受陰如實知見明，覺慧無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。
不但此經如是說，於雜阿含經卷十257、258中也如是說。由此可見，所謂二乘菩提中的無明，就是者我們對於五陰、十八界法的全部內容無所知，對於陰處界(五陰、十二處、十八界)無常故苦、故空、故無我，不能如實知，誤以為其中的某壹法不是五陰、十八界所攝，誤認為是常住而不生滅的法相，就成為解脫道中的無明。假使能將這個無明斷除了，就會同時斷除三縛結，取證初果。但是如果只是確定五陰十八界的無常，壹定會因為害怕落入斷滅空而於內恐怖，或於外恐怖，還必須信受佛語，深信五陰十八界滅後，還有壹個無間等法，常住不滅，今舉經文趁機滅除大眾的無明:
中阿含經卷54:
比丘復問曰: 世尊!雲何因內有恐怖? 世尊答約:比丘者，如是見、如是說:["彼" 或昔時無，設有，我不得]彼如是見、如是說，憂戚煩勞、啼哭椎胸而發狂癡，比丘!如是因內有恐怖也!
比丘嘆世尊已，復問曰:世尊!頗有因內無恐怖也? 世尊答曰: 有也! 比丘復問曰: 世尊!雲何因內無恐布也? 世尊答曰: 比丘者，不如是見、不如是說:["彼" 或昔時無，設有，我不得]彼不如是見、不如是說，不憂戚、不煩勞、不啼哭、不椎胸，不發狂癡。比丘!如是因內無恐布也!
比丘嘆世尊已，復問曰: 世尊!頗有因外有恐怖也? 世尊答曰: 有也。比丘復問曰: 世尊!雲何因外(註)有恐怖也? 世尊答曰: 比丘者，如是見、如是說:["此" 是神，此是世，此是我。我當後世有。]彼，如是見、如是說；或遇如來，或遇如來弟子聰明智慧而善言語、成就智慧；彼，或如來、或如來弟子。滅壹切自身故說法:舍離壹切漏、壹切我、我所作，滅慢使故說法。彼，或如來或如來弟子，滅壹切自身故說法，舍離壹切漏、壹切我、我所作；滅慢使故說法時，憂戚煩勞、啼哭椎胸而發狂癡，如是說:[我，斷壞，不復有。]所以者何?彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念；比丘多行彼，便憂戚煩勞、啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是因外有恐怖也!
(註:五陰是外法，本識是內法。若恐懼外法五陰全部滅除時會成為斷滅境界，心中就有恐怖。)
比丘嘆世尊已，復問曰:世尊!頗有因外無恐怖耶? 世尊答言:有也。比丘復問曰:世尊!雲何因外無恐怖耶? 世尊答曰: 比丘者，不如是見、不如是說:["此" 是神，"此" 是世，"此" 是我，我當後世有。] 彼不如是見、不如是說；或遇如來，或遇如來弟子聰明智慧而善言語、成就智慧；彼，或如來、或如來弟子。滅壹切自身故說法:舍離壹切漏、壹切我、我所作，滅慢使故說法。彼，或如來或如來弟子，滅壹切自身故說法，舍離壹切漏、壹切我、我所作；滅慢使故說法時，不憂戚、不煩勞、不啼哭、不椎胸、不發狂癡，不如是說:[我，斷壞，不復有。]所以者何?彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念；比丘多行彼，便不憂戚、不煩勞、不啼哭、不椎胸、不發狂癡。比丘!如是因外無恐怖也!
這壹段經文，若無壹定的智慧，絕對是讀不懂的，或是誤會 佛陀的真意。在此先將此經文的要訣點出:這段經文前面所說的"彼"，是指想像中常住不壞的精神。然而真正常住不壞的精神就是入胎識，指的是無違法、常住法、清涼法、恒不變異法，不屬於五陰十八界所攝， 世尊將他說為[我]，不同於生滅性的五陰十八界假我、無我。接著經文說的"此"是指凡夫比丘將五陰十八界的某壹法或某些法，誤認為是無違法，常住法，不是真正常住的[精神，我]，而這段經文最後所說的"彼"，才是常住法。接著再舉示這壹段經文緊鄰著的前壹段經文，就可以知道 佛在阿含經中早就有說過"存有"的思想:
中阿含經卷54: 復次，有六見處。雲何為六?比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或遠；""彼壹切非我有，我非彼有""，亦非是神；如是慧觀，知其如真。所有覺(受陰)，所有想(想陰)，所有此，見[非我有，我非彼有；我當無我，當不有；彼(覺、想)壹切非我有，我非彼有，亦非是神。]如是慧觀，知其如真。所有此，見若見聞識知(識陰和行陰)所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，""彼壹切非我有，我非彼有""，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有"此"，見此是神，此是世，此是我；"我"當後世有，常，不變易；恒，不磨滅法；"彼壹切非我有，我非彼有"，亦非是神；如是慧觀，知其如真。
由這壹段經文，很清楚的反證:五陰無常故無我的同時，已經表達確實有常住法與緣起性空的五陰並存的真相了，因為:五陰非我有，我非五陰有，這已經很明白的顯示有壹個與五陰同時並存的""真識存有""。說白壹點，這部經典根本就是大乘經典，只是因為被二乘人聽聞結集而成的緣故，大乘法義早就不在了，只是用來護持二乘菩提以及學人們不墮入斷見中。也因此在這部經的後面，佛又說到: 如來是正解脫如來，有因提羅及天、伊沙耶，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說，諸沙門、梵誌誣謗我虛妄，言不真實:[沙門瞿曇，禦無所施設]。
這部經文，佛甚至明說:妳們外道所說的創造眾生與萬物的大梵天，其實就是這個我--釋迦如來的自心；所以自心如來就是妳們所說的創造眾生與萬物的大梵天。
而這個真識、我、如來，本來就是清凈性的，因此他才是真正的梵，因為他本來就無煩無熱，所以是冷，是清涼。由此可知，""如來所依識""是非常難以親證的，連阿羅漢都無法證得，當然絕對不是外道們所能證得。
最後縱合以上所說，除了對於五陰的內容，五陰的無常必須如實了知，又如前面所舉示經文:比丘滅盡五陰十八界以後的執著後，內無恐怖，外無恐怖，是因為知道滅盡五陰十八界以後仍然有個無間等法，常住不滅。這也是二乘解脫法中必須建立的智明，否則也是無明，壹定會導致無法確實斷除我見。
因此末學在此對大眾呼籲，特別是對修學南傳佛法的中國佛教界，提出極誠懇的開示:
第壹:若沒有能力了知五陰十八界全部的內涵，
第二:若沒有現觀五陰十八界全部虛妄的智慧，
第三:若沒有智慧自我了知，或聽聞而不信受五陰十八界無常無我的背後，有壹個常住不壞的實體心存在，就壹定無法斷除我見乃至我執。
以上三點，就是我見無法斷除的無明，今天末學將此舉示出來，願大眾從這邊深入思維，並且如理作意的觀行，壹定會發起見地而斷我見、三縛結，取證二乘初果，分證解脫功德。並以此見地，進入小乘修道位，取證四果。
[1] 佛開解梵誌阿拔經卷壹: 何謂五陰?壹、色，二、痛，三、想，四、行，五、識。此五覆人，令不見道。
[2] 雜阿含經卷八203: 佛告諸比丘: 諦聽，善思，當為汝說。諸比丘!雲何壹法斷故，乃至不受後有?所謂無明。離欲、明生、得正智，能自記說:我生已盡，梵行以立，所作已作，自知不受後有...正觀眼無常:若色、眼識、眼觸。眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。耳鼻舌身意亦復如是。比丘!如是知，如是見無明，離欲，明生。