五四時期壹些有影響的雜誌封面:《東方雜誌》。
自由主義的旗手是胡適。胡適聲稱“我們是熱愛自由的人”。他崇尚自由，崇拜自由，認為“自由主義運動是熱愛自由、爭取自由、崇拜自由的運動”。他把自由提升到了壹個高度，幾乎達到了自由就是壹切，壹切都是為了自由的地步，陷入了自由拜物教的迷霧。他把爭取自由與倡導個性解放和婦女解放聯系起來，嚴厲譴責社會破壞個性、限制個性自由發展的罪惡，希望建立壹個“真正尊重個人自由的社會”。在這樣的社會裏，“妳絕對不能失去妳的獨立人格。壹個社會國家沒有自由獨立的人格...那個社會國家是沒有改善進步的希望的。”在胡適的婦女解放和婦女自強的號召下，知識女性走出封建家庭，步入社會，努力成為像男人壹樣的“自強”新人。在革命戰爭後期，胡適等自由主義思潮企圖在國民黨和* * *產黨之間推行所謂第三條道路(或稱“中間路線”)，在革命和反革命之間搖擺。但他們中的大多數人最終拋棄了自由主義，走向了社會主義。
四位領導人的特點之壹是“和而不同”
五四運動前夕，李大釗寫信給胡適:“妳和《新青年》有著密不可分的關系。未來，我們決心結合新青年，新潮和每周評論的人...雖然這個群體中有很多不同的意見，但要找到壹個顏色相同的人可能並不容易。”在這裏，李大釗指出了兩點，壹是兩者“同色”，二是“眾說紛紜”。這體現在四位領導人的關系上。
所謂“同色”，就是上述四面旗幟都是反帝反封建的，都是新文化運動的參與者，為中國的獨立民主自由平等而奮鬥。這種愛國信念把他們團結起來，形成了反帝反封建的愛國統壹戰線。它們形成壹個優勢互補的有機整體，誰也離不開誰。單靠蔡元培不會有新文化運動；同樣，單憑陳獨秀、胡適、李大釗等人也不會有新文化運動。蔡元培為陳、胡、李提供了這樣壹個大平臺，給他們提供了充分施展才華的機會和條件。如果沒有陳、胡、李對蔡名照的推崇，蔡名照不可能有北京大學如此輝煌的歷史成就。他們互相幫助和支持，願意冒險保護和營救他們的朋友。他們之間真誠的友誼，就像他們的歷史功績壹樣，值得大書特書。但是，他們四個的社會主義和民主主義當然不同，激進主義和自由主義當然大相徑庭。隨著運動的深入發展，壹些矛盾逐漸顯現，分歧越來越多。這就導致了《新青年》編輯部的分裂，李大釗與胡適關於“問題與主義”的爭論。然而，長期以來，這壹辯論的性質被誇大了。目前，學術界已經普遍認識到，這場爭論不是敵我問題，而是統壹戰線內部的路線、道路和思想鬥爭。
四位領導人長期得不到認可的原因是歷史方法和歷史觀點。
第壹，對五四運動的歷史沒有完全了解。五四運動分為前期和後期兩個階段。前期是新文化運動，後期是五四愛國運動。前期是民主運動，後期是民主社會主義運動。新文化運動和思想解放運動是五四愛國運動的準備階段。沒有新文化運動，就沒有五四愛國運動。五四愛國運動是新文化運動的必然發展。新文化運動中，主要的領導力量是資產階級民主派，蔡元培、胡適乃至陳獨秀、李大釗都屬於這壹類型。然而，隨著新文化運動轉變為五四愛國政治運動，隨著社會主義的傳播和無產階級登上歷史舞臺，無產階級逐漸成為中國革命的領導力量。我們今天對五四運動領袖有分歧或模糊認識的主要原因，是我們沒有嚴格區分五四運動的兩個發展階段。用五四愛國政治運動代替整個五四運動，排擠新文化運動，從而只承認李大釗、陳獨秀是五四運動的領袖，而否認蔡元培、胡適也是五四運動的領袖。這種割斷五四歷史的方法，必然會得出壹些錯誤的歷史結論。
第壹，在評價歷史人物時，主要是因為這個原因，他們後期的歷史問題否定他們早期的功績，否定胡適、陳獨秀是五四運動的領袖。胡適被否定，主要是因為他在抗日戰爭時期擔任了四年國民黨政府駐美大使，成為國民黨的官員。實際上，胡適壹生主要是學者，從事文化學術工作，短期是國民黨的官員。何況他是抗日戰爭時期國民黨的官員。在大使期間，他的主要工作是幫助拉丁中國，宣傳中國的抗日成果，為抗日戰爭做出了壹定的貢獻。這不僅不過分，而且有功。陳獨秀的問題比較復雜，突出的問題是右傾機會主義和托洛茨基主義。當然，陳也有錯誤，但是這些問題中還夾雜著國際* * *制片人黨的“左”傾機會主義。他成了* *生產者國際指導中國革命錯誤的替罪羊，成了“左”傾機會主義者的重要靶子。總之，個人歷史問題要實事求是地分析評價，對他壹生的評價是前期，後期是後期。不能用減法，不能用錯抵功，不能用功抵錯。用後來的歷史問題來抵消陳、胡在五四運動中的偉大貢獻和歷史地位，是不科學的，也是不可取的。
首先是將歷史問題政治化。在極左思潮和“階級鬥爭史觀”盛行的時期，資產階級、資本主義乃至民主成為反對和攻擊的對象。蔡元培和胡適是資產階級的代表。如何才能認定他們是五四運動的領袖？在極左思潮下，歷史被視為階級鬥爭的工具，強調歷史要為現實政治服務。所以，歷史只有革命性，沒有科學性；不是學術，只是政治。陳獨秀在五四時期的功績也成為壹個敏感的政治問題。任何人在五四時期正確評價陳獨秀，都會被稱為“翻案賣國賊”，在政治上被推翻。極左思潮懷疑壹切，推翻壹切，否定歷史，搞民族虛無主義。不僅犯了機會主義錯誤的資產階級代表不能承認自己是五四運動的領袖，連無產階級代表、中國第壹個馬克思主義者李大釗也被扣上“民主主義者”的帽子，否認自己是五四運動的領袖。以階級鬥爭為綱的“階級鬥爭史觀”是否定或不承認蔡、陳、胡乃至李大釗為“五四”領袖的禍根。
正因為如此，壹大批進步青年團結在陳獨秀周圍，積極參加新文化運動。壹些革命青年甚至直接聯系陳獨秀和《新青年》爭取支持，並模仿《新青年》在各地成立社團、辦刊物，形成了壹支龐大的全國性新文化力量。更著名的是毛澤東在長沙組織“新民學會”，創辦《湘江評論》；雲和在武漢組織了“新聲社”，出版了《新聲》雜誌。他們都以陳獨秀為領袖，以《新青年》為向導。例如，在1919年3月，雲等人寫信給《新青年》說:“我們的生活壹直處於混亂之中。自從看了《新青年》之後，我們漸漸清醒了，就像在黑暗的地方看到了曙光。”五四時期的陳獨秀，正如毛澤東後來評論的那樣，“五四運動的總指揮，整個運動實際上是他領導的。”
五四時期的胡適幾乎與陳獨秀齊名，常被簡稱為“胡琛”，地位和影響僅次於陳獨秀。胡對新文化運動的最大貢獻是積極倡導“文學革命”，提倡白話文。他的倡議得到了陳獨秀、錢、劉半農等人的支持和倡導。隨後，“文學革命”的口號風靡全國。“文學革命”最大的功績，就是把文學從貴族手中解放出來，還原到普通人手中，使廣大人民群眾迅速接受了新思想、新道德、新文化，提高了認識水平和思想覺悟，使新文化運動迅速形成全國性運動，對中國社會現代化產生了深遠的影響。
如果說李大釗在新文化運動中主要起主導作用的是蔡、陳、胡，那麽在五四愛國運動中則是李大釗、陳獨秀。李對這場運動的主要貢獻是傳播了馬克思主義。由於李大釗對馬克思主義的介紹和宣傳，中國人開始走出進化的歷史觀，用歷史唯物主義武裝自己。這從根本上扭轉了五四運動的發展方向，即中國革命轉向社會主義範疇，拉開了中國新民主主義革命的序幕。由於馬克思主義的傳播，李大釗在五四運動中培養了壹大批具有初步的生產主義* * *思想的先進分子，如鄧中夏、、雲、趙世炎、、張聞天、高、何孟雄、羅，他們在五四運動中發揮了重要作用。李大釗還呼籲知識分子與工農結合，推動中國工人階級登上歷史舞臺。這些都為後來中國* * *產黨的成立準備了幹部條件。這些載入史冊的豐功偉績，是任何壹位五四領袖都無法比擬的。
四位領導人的引領作用、影響力和號召力，主要體現在思想精神上。
五四的“四大領袖”主要是指思想領袖或精神領袖。他們的引領作用、影響力和號召力主要體現在思想精神上。五四時期的政治思潮和社會思潮主要有四大類:民主主義、社會主義、激進主義和自由主義。
蔡元培，民主的旗幟高高舉起。五四時期，由於孫中山領導的革命受挫，南方的民主運動暫時處於低潮..在北方，民主正在興起。新文化運動本身就是壹場民主運動。蔡元培原本是辛亥革命時期的革命民主主義者，追求民族獨立、國家富強、民主自由。在後來的革命過程中，他多以教育家的身份出現，走的是教育救國的道路。因此，他的民主思想體現在他的民主教育實踐中。在現代中國，革命民主主義者總是把社會主義作為他們的盟友。蔡和其他革命民主人士壹樣，歡迎十月革命，同情社會主義。即使在五四時期，他也喊出了“勞動神聖”的口號，進壹步升華了他的民主思想，使民主的旗幟更加絢麗多彩。
李大釗高舉社會主義的旗幟。五四運動是中國先進分子關於中國是走資本主義道路還是走社會主義道路的革命觀點的大辯論和大轉折時期。新文化運動時期，中國的先進分子都追求民主，向往西方資本主義。但是中國在巴黎和會上的失敗，當強權戰勝了正義，人們開始覺醒，開始懷疑資本主義。這時俄國爆發了十月社會主義革命，宣布廢除俄國強加給中國的不平等條約。人們的目光轉向俄國和社會主義，許多先進分子認為社會主義是中國的出路。所以五四時期，中國出現了很大的社會主義思潮，比如基爾特社會主義，無政府社會主義，工會社會主義，傅立葉空想社會主義，托爾斯泰的不抵抗社會主義，武者小路實篤的新村社會主義。這些思想引起了人們對社會主義的興趣和關註，但也擾亂了人們對科學社會主義的視線。在這種情況下，李大釗高舉科學社會主義的旗幟，批判各種改良的社會主義，糾正或扭轉了壹些人對社會主義的錯誤認識。比如，針對壹些人對社會主義階級鬥爭的質疑，李大釗指出，社會主義社會不存在階級鬥爭，階級鬥爭只是“階級社會自我毀滅的壹種方式”；社會主義建立後，階級鬥爭很快就會“熄滅”，取而代之建立的社會主義社會將是壹個合作、友誼、互助、博愛的社會。在李大釗看來，合作、友誼、互助、博愛是社會主義的精神和特征，社會主義是壹個非常美好和諧的社會。在李大釗社會主義思想的指引下，越來越多的人聚集在社會主義的旗幟下，擴大了社會主義隊伍，壯大了社會主義力量，保證了五四運動的勝利及其向社會主義發展的方向。
激進主義的代表是陳獨秀。現代中國的激進主義和現代人理解的激進主義是不壹樣的。現代激進主義是革命主義，包括革命民主和社會主義。五四時期陳獨秀對封建主義的批判尤為激烈，常被稱為“先鋒”。當然，這種激進在實際操作中難免會有壹些極端，以情緒代替理性，說壹些誇張的話。比如他在批判舊道德的時候，全盤否定它是“奴隸道德”；反對舊文學，譴責它是“貴族文學”；在比較中西文化時，他們認為中華民族的壹切都是“卑鄙的”，西方民族的壹切都是“高尚的”，鼓吹“歐化”；等壹下。當然這些言論很片面，但也是壹些“恨鐵不成鋼”的氣話，也有壹些“大病需要猛藥”的意思。
自由主義的旗手是胡適。胡適聲稱“我們是熱愛自由的人”。他崇尚自由，崇拜自由，認為“自由主義運動是熱愛自由、爭取自由、崇拜自由的運動”。他把自由提升到了壹個高度，幾乎達到了自由就是壹切，壹切都是為了自由的地步，陷入了自由拜物教的迷霧。他把爭取自由與倡導個性解放和婦女解放聯系起來，嚴厲譴責社會上破壞人格和限制其自由發展的罪行，希望建立壹個“真正尊重個人自由的社會”。在這樣的社會裏，“妳絕對不能失去妳的獨立人格。壹個沒有自由獨立人格的社會國家，是沒有改善進步的希望的。”在胡適的婦女解放和婦女自強的號召下，知識女性走出封建家庭，步入社會，努力成為像男人壹樣的“自強”新人。在革命戰爭後期，胡適等自由主義思潮企圖在國民黨和* * *產黨之間推行所謂第三條道路(或稱“中間路線”)，在革命和反革命之間搖擺。但他們中的大多數人最終拋棄了自由主義，走向了社會主義。
四位領導人的特點之壹是“和而不同”
五四運動前夕，李大釗寫信給胡適:“妳和《新青年》有著密不可分的關系。未來決心結合新青年、新潮、周刊評論的人。當然，這個群體中有許多不同的意見，但要找到另壹個顏色相同的可能不太容易。”在這裏，李大釗指出了兩點，壹是兩者“同色”，二是“眾說紛紜”。這體現在四位領導人的關系上。
所謂“同色”，就是上述四面旗幟都是反帝反封建的，都是新文化運動的參與者，為中國的獨立民主自由平等而奮鬥。這種愛國信念把他們團結起來，形成了反帝反封建的愛國統壹戰線。它們形成壹個優勢互補的有機整體，誰也離不開誰。單靠蔡元培不會有新文化運動；同樣，單憑陳獨秀、胡適、李大釗等人也不會有新文化運動。蔡元培為陳、胡、李提供了這樣壹個大平臺，給他們提供了充分施展才華的機會和條件。如果沒有陳、胡、李對蔡名照的推崇，蔡名照不可能有北京大學如此輝煌的歷史成就。他們互相幫助和支持，願意冒險保護和營救他們的朋友。他們之間真誠的友誼，就像他們的歷史功績壹樣，值得大書特書。但是，他們四個的社會主義和民主主義當然不同，激進主義和自由主義當然大相徑庭。隨著運動的深入發展，壹些矛盾逐漸顯現，分歧越來越多。這就導致了《新青年》編輯部的分裂，李大釗與胡適關於“問題與主義”的爭論。然而，長期以來，這壹辯論的性質被誇大了。目前，學術界已經普遍認識到，這場爭論不是敵我問題，而是統壹戰線內部的路線、道路和思想鬥爭。
四位領導人長期得不到認可的原因是歷史方法和歷史觀點。
第壹，對五四運動的歷史沒有完全了解。五四運動分為前期和後期兩個階段。前期是新文化運動，後期是五四愛國運動。前期是民主運動，後期是民主社會主義運動。新文化運動和思想解放運動是五四愛國運動的準備階段。沒有新文化運動，就沒有五四愛國運動。五四愛國運動是新文化運動的必然發展。新文化運動中，主要的領導力量是資產階級民主派，蔡元培、胡適乃至陳獨秀、李大釗都屬於這壹類型。然而，隨著新文化運動轉變為五四愛國政治運動，隨著社會主義的傳播和無產階級登上歷史舞臺，無產階級逐漸成為中國革命的領導力量。我們今天對五四運動領袖有分歧或模糊認識的主要原因，是我們沒有嚴格區分五四運動的兩個發展階段。用五四愛國政治運動代替整個五四運動，排擠新文化運動，從而只承認李大釗、陳獨秀是五四運動的領袖，而否認蔡元培、胡適也是五四運動的領袖。這種割斷五四歷史的方法，必然會得出壹些錯誤的歷史結論。
第壹，在評價歷史人物時，主要是因為這個原因，他們後期的歷史問題否定他們早期的功績，否定胡適、陳獨秀是五四運動的領袖。胡適被否定，主要是因為他在抗日戰爭時期擔任了四年國民黨政府駐美大使，成為國民黨的官員。實際上，胡適壹生主要是學者，從事文化學術工作，短期是國民黨的官員。何況他是抗日戰爭時期國民黨的官員。在大使期間，他的主要工作是幫助拉丁中國，宣傳中國的抗日成果，為抗日戰爭做出了壹定的貢獻。這不僅不過分，而且有功。陳獨秀的問題比較復雜，突出的問題是右傾機會主義和托洛茨基主義。當然，陳也有錯誤，但是這些問題中還夾雜著國際* * *制片人黨的“左”傾機會主義。他成了* *生產者國際指導中國革命錯誤的替罪羊，成了“左”傾機會主義者的重要靶子。總之，個人歷史問題要實事求是地分析評價，對他壹生的評價是前期，後期是後期。不能用減法，不能用錯抵功，不能用功抵錯。用後來的歷史問題來抵消陳、胡在五四運動中的偉大貢獻和歷史地位，是不科學的，也是不可取的。
首先是將歷史問題政治化。在極左思潮和“階級鬥爭史觀”盛行的時期，資產階級、資本主義乃至民主成為反對和攻擊的對象。蔡元培和胡適是資產階級的代表。如何才能認定他們是五四運動的領袖？在極左思潮下，歷史被視為階級鬥爭的工具，強調歷史要為現實政治服務。所以，歷史只有革命性，沒有科學性；不是學術，只是政治。陳獨秀在五四時期的功績也成為壹個敏感的政治問題。任何人在五四時期正確評價陳獨秀，都會被稱為“翻案賣國賊”，在政治上被推翻。極左思潮懷疑壹切，推翻壹切，否定歷史，搞民族虛無主義。不僅犯了機會主義錯誤的資產階級代表不能承認自己是五四運動的領袖，連無產階級代表、中國第壹個馬克思主義者李大釗也被扣上“民主主義者”的帽子，否認自己是五四運動的領袖。以階級鬥爭為綱的“階級鬥爭史觀”是否定或不承認蔡、陳、胡乃至李大釗為“五四”領袖的禍根。