第壹是戒惡律已。釋迦牟尼佛，非常強調戒惡律已。什麽是惡？，凡是有害於“無害眾生”的眾生的念頭、言語、行動，都是惡；凡是有害於“有利眾生的環境”的念頭、言語、行為都是惡。傳統佛教定出了“五戒”“十戒”“數百戒”的戒律，其實無非三戒而已，即戒惡念、惡言、惡行。釋迦牟尼佛曾強調：“戒惡應以戒惡念為先。”後來，在佛教裏把戒惡念為先，誤解成戒惡念最重要，而且把惡念同惡業等同起來說“惡念壹旦產生，就印在阿賴葉識上，鑄成惡業。”這樣理解是錯的，是有害的，會讓人難免產生了惡念而背上恐懼遭惡報的包袱。其實，“戒惡念為先”的意思只是指惡念是萬惡（各種惡言、惡行）之源，若不生惡念，當然就不會導致惡言、惡行，是最好不過，所以強調為先，但戒惡念畢竟是為了制止惡言、惡行的目的，因此戒惡言、惡行才最重要。至於惡念，應註意壹點，它不應與惡業相提並論，人道裏眾生，在繁雜的社會裏無時無刻不受到誘惑襲染，誰也難免壹時疏忽，產生惡念，只要及時警醒，控制膨脹，不鑄成惡言、惡行傷害人，久而久之，它會消失去，不會與惡業壹樣記在阿賴葉識裏待受惡報的。概括而言，戒惡律己，就是惡念不生，萬壹產生了，應即時控制不令其膨脹，令其早消失；萬壹惡言出了口，應早懺悔、早認錯、賠禮、改過；萬壹作了惡事，應早懺悔、早認錯、接受相當的懲罰（不要逃避），更重要的是即早、真誠立善願，行善積善業， 盡早抵消惡業。戒惡，對人道眾生而言，不是高要求，只是做人的起碼要求和區別於禽獸的要求！
第二是艱苦磨煉自己。古人雲：“玉不琢，不成器”。人道裏的眾生，都應從小起就安排，和導其 在“勞其筋骨，餓其肌膚，苦其心誌”的環境中去奮發學習佛法、文化科學、傖理道德、法制，並艱苦地訓練練習，提高技藝、能力，使各自都成為人性善，講道德、懂法制、有技能，能擇正業、創正業，敬業，能自食其力，乃至能發慈悲心“拔人以苦，予人以樂”，對人道眾生有貢獻的人。
3、自己造化自己。
人道眾生，無論貧富、貴賤，不僅在今生各自應負責領受自己往劫所造善業、惡業之果報，也都要經受處在“可留住人道、可進入佛道，可墮入畜道、鬼道”三叉路口上的選擇與考驗。全靠各自造化。若問何去何從？恐怕誰都回答：“留住人道（不墮入畜 道），繼續努力造化升入佛道。”究竟怎麽造化呢？就是在戒惡律己正當做人的基礎上，跳出“自我”圈子，多為他人著想，和發善心做善事，再升級發慈悲心，去“拔人以苦，予人以樂”不惜牲犧自己的壹切和生命，當功德圓滿，即顯現出本性(成佛)。雖然這是壹個漫長、可涉及幾世的路程，但決對是壹個真正充滿快樂、幸福的光明大道。
提到行善，由於傳統佛教把行善與戒惡混為壹談，長期傳承宣傳，如在論“十善”中，就有九善是戒惡，唯有“布施”是行善。因此，普遍誤認為“行善”是難事，只是富貴人家的專利。甚至在壹部電影中喊出了：“要行善，先作惡”的罪惡口號，害人不淺。
正統佛法，對戒惡與行善是有區分，而且是有層次與質的不同。戒惡律已，是入人道作人的起碼要求，是與惡道的禽獸的區別。為什麽人們罵那些惡人“禽獸不如！”，就是這個道理。戒惡，是沒有善業積累的，但它是行善的基礎。