女性主義（女權運動、女權主義）是指壹個主要以女性經驗為來源與動機的社會理論與政治運動。在對社會關系進行批判之外，許多女性主義的支持者也著重於性別不平等的分析以及推動婦女的權利、利益與議題。
女性主義理論的目的在於了解不平等的本質以及著重在性別政治、權力關系與性意識（sexuality）之上。女性主義政治行動則挑戰諸如生育權、墮胎權、教育權、家庭暴力、孕婦留職（maternity?leave）、薪資平等、投票權、性騷擾、性別歧視與性暴力等等的議題。女性主義探究的主題則包括歧視、刻板印象、物化（尤其是關於性的物化）、身體、家務分配、壓迫與父權。
女性主義的觀念基礎是認為，現時的社會建立於壹個男性被給予了比女性更多特權的父權體系之上。
現代女性主義理論主要、但並非完全地出自於西方的中產階級學術界。不過，女性主義運動是壹個跨越階級與種族界線的草根運動。每個文化下面的女性主義運動各有其獨特性，並且會針對該社會的女性來提出議題，比如蘇丹的性器割除（genital?mutilation，請見女性割禮）或北美的玻璃天花板效應（glass?ceiling）。而如強奸、亂倫與母職則是普世性的議題。
以現代的哲學與社會運動的觀點來看，女性主義的通常以18世紀的啟蒙時代思想家為起源。如瑪麗·沃斯通克拉夫特（Mary?Wollstonecraft）所著的《女權的辯護》（A?Vindication?of?the?Rights?of?Woman）是19世紀之前少數幾篇可以稱得上是女性主義的著作之壹。沃斯通克拉夫特將女性比喻為高貴、社會菁英、嬌生慣養、脆弱以及有知識與道德怠惰的危險，她相信男性和女性對於這樣的情況都有責任，並且認為女性擁有比男性多上很多的權力是理所當然的事情。但這並不是說更早以前就不存在著其他關於兩性平等的著作。比如說，神秘哲學家安裏西·哥內留斯·阿格裏帕（Heinrich?Cornelius?Agrippa）在1529年所著的《關於女性之高貴卓越的演說》（The?Declamation?on?the?Nobility?and?Preeminence?of?the?Female?Sex）。
女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動，因為當時人們越來越相信女性在壹個以男性中心的社會中受到不平等的對待（請見父權條目）。女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州色內加瀑布市（Seneca?Falls,?New?York）召開的第壹次女權大會。
艾米琳·潘克斯特（Emmeline?Pankhurst）是婦女參政權運動的奠基者之壹，她試圖揭露英國社會制度裏的性別歧視，並且成立了婦女社會政治聯盟（The?Women's?Social?and?Political?Union）。在許多成員微罪遭捕，然後因為《貓捉老鼠法案》（The?Cat?and?Mouse?Act）而重復進出監牢數次後，她們被激起進行絕食抗議。其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關註，也因此助長了她們的目的。
早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為“第壹波女性主義”（the?first-wave），而1960年之後的女性主義被稱為“第二波女性主義”（the?second-wave）。也有所謂的第三波女性主義（the?third-wave），但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不壹。這三個“波”之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，壹個接壹個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家瑪格麗特·米德（Margaret?Mead）出版的《三個原始部落的性別與氣質》（Sex?and?Temperament?in?Three?Primitive?Societies，1935年）壹書。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之壹、貝拉·艾布劄格（Bella?Abzug）所就讀的大學。在米德的書中報告說，查恩布裏（Tchambuli）部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布劄格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質（masculinity）與女性氣質（femininity）的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。