從道德主義的角度來說服自己，顯然是站不住腳的。“我決心行善，但我做不到。”對他來說，他無法獨自跨越“知”與“行”的鴻溝。
從邊沁的世俗功利主義來說服自己是行不通的。當代功利主義認為，快樂和自卑是沒有區別的，目前對自己最好最快樂的選擇就是最佳選項。如果基於這種功利主義，那麽大家都會趨利避害，追求眼前利益。在勇氣和懦弱之間，後者往往是最好的選擇。
最後，羅先生從穆勒的永恒功利主義中找到了說服自己的理由。永恒功利主義是以“超越經驗的永恒快樂”來計算得失。讓我們不要根據眼前的得失做選擇，勇敢追求美德和尊嚴，獲得幸福。
至此，第壹章結束。羅老師認為，永恒的功利主義是壹個真正把道德主義和功利主義融為壹體的思想角度。希望我們能以這個思想角度勇敢面對壹切，不要猶豫，不要自欺欺人，坦然勇敢的做決定。
第壹章將繞過“永恒的功利主義”和“超越經驗的永恒幸福”這兩個詞。我舉個例子讓妳明白。
火車馬上就要壓死四個人了。可以操作變軌碾壓旁邊1人，救那邊4人。
如果從世俗效用的角度來處理這種情況，那麽就要分析變道對自己是否有不利影響，四個人和1個人誰的社會價值更大。但是，無論怎麽分析，世俗功利主義都能得到壹個標準答案(有壹個公認的答案)。
基於永恒的功利主義來處理是很簡單的，做出妳此刻認為最好的決定就夠了。做壹個勇敢的決定，走好腳下的路，無論它通向何方。永恒的功利沒有絕對的對錯。
這個討論的核心內容是什麽是真愛。
自戀真的是愛嗎？世界上沒有壹個真正完美的人，我們難免會認為自己處於人生最重要的位置，形成壹種不可抗拒的自戀。因為自戀，我們很容易發現並放大別人的問題，卻很少反思自己也在制造同樣的問題；因為自戀，人執著於利用他人，所有的人際交往都只是為了滿足自己的需求；因為自戀讓人沒有安全感，在人們眼裏，每個人都是潛在的競爭對手，沒有朋友，只有敵人；自戀讓人充滿仇恨。
抽象的愛情真的是愛情嗎？愛人類的人會得到真愛嗎？不完全是。人類是抽象的，沒有具體的對象。不需要把心放在愛人類上，也可以為自己贏得壹種道德優越感。但是愛特定的人是要付出代價的，要有耐心。
真愛永遠是對特定個人的愛。什麽是真愛，其實就是包容別人的缺點，傾聽別人的意見，糾正別人的批評，鼓勵自己成為壹個真正富有的人。
我覺得這篇文章的標題很好，但是內容不太透徹。方向是對的，但是最後對於如何實現真愛的方法和建議還是有壹定的余地的。以我自己為例，我總能看到身邊朋友的優點，真心為他們的進步感到高興，不跟別人交壞朋友。但我到底是個什麽樣的人，只是個“好好先生”。我確實有很大的忍耐力，但是不夠圓滑，不夠犀利。雖然這兩個字是貶義的，但是妳在宇宙社會中完全缺失，未必是壹件好事。同樣，過於包容也未必是好事。
相對來說，我更喜歡某種程度的自戀，更有效地推動人的進步。我不能聽別人說我壞話，所以我要變得更好更強。我受不了他對我頤指氣使，所以我想爬得更高。當妳靠自戀擁有了壹定的社會地位和價值，才有資格談真愛。否則，妳還是處於壹個知道卻做不到的兩難境地。
我們無法完全擺脫自戀，這也會導致自信心和目的性的缺失。但是我們不能太自戀，太自戀，我們正在走向無盡的空虛和貧窮。
所以我認為“在自戀中攀上仇恨的高峰，然後成為壹個真正富有的人。”用這句話作為本文的核心比較準確。
如果把理想中完美的“圓”比作正義的狀態(理應如此)，那麽現實中所有不那麽完美的“圓”都可以視為正義的狀態(本來如此)。
應然正義和應然正義是法律永恒的主題。當法律要追求公平正義的時候，這種正義就應該是應有的正義。
作者引用了安提戈涅的例子。安提戈涅想追隨“天庭”(對家人的愛)埋葬他的背叛者兄弟，卻被克瑞翁國王處死。克瑞翁的兒子為安提戈涅而死，克瑞翁的妻子帶著兒子自殺，留下克瑞翁壹人。
安提戈涅想埋葬他的兄弟，但他沒有死。然而克瑞翁卻依靠自己的王權行使自認為的正義，導致了最終妻兒分離的悲劇。(過度使用電源)
這個故事的道理是，法律應該朝著應有的正義前進，當法律嚴重背離應有的正義時，那麽這個惡法就不是真正的法律。
完美的正義，即應然的正義，是壹個客觀的概念，它不是人類的主觀設計。
身居高位的人應該明白權利的邊界。妳擁有的權利並不意味著妳就是絕對的正義。下級官員也要有堅守初衷的道德勇氣，抵制或抵制不公正命令的執行。普通大眾在尊重權力擁有者的同時，也有監督和批評權力擁有者的責任。
當我們盡力了，正義還很遠，我們還有希望。我們會有壹段時間感到氣餒，但我們永遠不會絕望，因為正義永遠不會離開，即使我們看不見它。正義在前方，這是我們永遠前進的方向。
在過去的公眾認知中，刑法是壹種“打擊犯罪的工具”。人們往往認為國家權力是最好的，刑法也是保護公眾的工具。但實際上，懲罰權和殺人權是國家壟斷的壹種暴力。權力導致腐敗，絕對的權力往往導致絕對的腐敗。