其實六個幹凈字裏，有很多道理。
六根指的是生理學的整個範圍。佛教既不是唯物主義者，也不是唯心主義者，更不是壹神論者，而是主張因果報應與和諧的宿命論者。所以佛教從心理、生理、物理三個方面看壹個人的構成。上面說的六根屬於生理學，加上六塵物理學和六根心理學，就是壹個人的總和。六根六塵六感的形成，稱為十八境界，十八境界的三類，形成壹個立足點，相互服務。沒有壹個類別，其他兩個類別就無法存在。因為六塵六識要靠六媒才有效，六塵六識要靠六識的辨別力才有價值，六塵六識要反射六塵才有效。
如果我們要下壹個比喻，那麽，六是鏡子，六塵是鏡子照出來的影像，六覺是判斷鏡子照出來的影像的人。
什麽是六根六塵六感？說起來，很簡單，就是:眼、耳、鼻、舌、身、意，從心理和生理介質功能來說，叫六，也就是生理神經功能。眼睛裏有視神經，耳朵裏有聽覺神經，鼻子裏有嗅覺神經，舌頭裏有嗅覺神經，身體裏有感覺神經，頭腦裏有腦神經，這些都是頭腦和事物之間媒介的基礎，所以稱為六。
從六根接觸的物體來說，叫做六塵，也就是物理上的各種物質。眼睛根部看到的顏色和形狀，耳朵根部聽到的聲音，鼻子根部聞到的氣味，舌頭根部嘗到的味道，身體根部的粗細，冰涼和滑溜等等。，在心根的思想中被稱為“法”——即極其微小和遙遠的難以捉摸的東西，這些被稱為六塵。
從與六塵的六次接觸所產生的辨別和記憶來看，稱為六覺。如果沒有六識而只有六六塵，那就不是活人而是死屍了。所以六識是六的操縱者，六識是六識用來接觸六塵的工具。
那麽，為什麽要叫六凈呢？
因為六根是六根的工具，所以行善作惡當然是出於六根，但造成善惡行為的事實，在於六根的作用。人之所以流於生死之海，是因為六根不凈。自始以來，所有的罪都是由六根所造，如眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪滑，心貪樂。有貪必有貪。貪婪和貪欲來自於無知——煩惱。合起來就是“貪、貪、傻”三毒。惡多善少，永不會有生死之苦的壹天。
解脫的修行無非是戒、定、智三學，但智慧的主要來源是戒、定。所以修行入門要從兩方面入手，壹是修養，二是修身。修壞的念頭叫修心，修心的主要工作是打坐；修不好的行為叫修身，所以修身也可以叫修行。修身的主要任務是持戒。持戒的目的是守護六道門，防止壞事從六道門潛入我們的內心，從而種下壹顆生死的幼苗。
因為，壹個普通人，除了進入禪定境界，沒有妄想是活不下去的。妄想是推動六根產生的導火線。佛教的戒律是妄想和六根之間的導火線或滅火器。在戒的守護下，六根可以逐漸清凈。壹旦六根被凈化，非凡的神聖境界就要來臨。
所以普通僧尼在戒律的保護下只能守六。至於幹凈這個詞，那是不可能的。壹般來說，人們總是認為僧尼只要不犯淫行，不貪不義之財，不涉人是非，就是幹凈的。其實貪物質環境的好處的人，永遠都是臟的，不管是看的、聽的、聞的、吃的、穿的、玩的、用的，只要是貪放棄的，都是臟的。因為除了男女和金錢之外，不太容易檢測出是否幹凈，所以很少有人仔細關註。
根據中國天臺宗的判斷，六凈位是五十二菩薩前十階的十信位。看到和想到兩件事——唯識宗的煩惱和他們分別知道的兩個障礙，是相當混亂的。這應該是從普通(外)普通人到賢惠(內)普通人的階段。
根據Hokkekyo和涅槃經，如果妳能得到六凈根，妳可以壹起使用。所謂六根並用，也就是說六根任意壹根。兩者都可以有其他五根的功能，眼睛可以看色、聞、味等，耳朵可以聞聲、看色、聞味等，還有鼻、舌、身、意等根。
如果六根清凈，可以壹起用。在普通讀者看來，這難免是壹個荒誕的神話。其實之所以不能壹起用六個根，是因為我們限制了它們的作用。也就是說，我們用六根奪六塵，六塵填六根，妨礙六根。六根成為六塵的奴隸，習慣性地成為六塵的應聲蟲。色塵來，眼根對付，音塵來，耳根對付，香塵來，鼻根。
如果不是這樣，如果六根不執著於六塵，不被六塵支配和誘惑，那麽六根就會從六塵中解脫出來。解脫出來的六根就是六個解脫根，六個解脫根自然可以不分界限的互相使用。自由的六根，也就是清凈的六根，之所以叫清凈的六根，是因為他們還在和六塵打交道，但是他們不再受六塵的誘惑，去造生死的汙染業。
說得更明白壹點，所謂六根清凈，不是沒有六根，而是我們的生理機能，不再與外界產生錯覺，也就是所謂的壹塵不染——但這絕不是閑時可以做到的。
為方便讀者記憶，將六根六塵的名稱抄錄如下:
第壹，眼、耳、鼻、舌、身、心——六種感官。
二、眼、耳、鼻、舌、身、心——六根。
三、色、聲、香、味、觸、法——六塵。
六根發射六根，觸到六塵，六塵反映在六根，由六根判斷和保存，然後從六根的記憶保存中出現，發射六根取六塵，從而造成生死之流，六根清凈的目的就是切斷和超越這種生死之流。
“四皆空”，哪四是空的？
不懂佛法的人會對妳脫口而出:“沒有酒色財氣，壹切都是空的！”
其實這和佛家說的沒什麽關系，根本就是牛頭不馬嘴。因為佛教所說的四物是指“地、水、火、風”四種物質因素。
這四個概念不是佛教發明的，而是人類最初探索宇宙本身的結果。在東西方的哲學思想史上，幾乎有著相同的趨勢。比如中國《詩經》記載的“水、火、金、木、土”五行；本集《印度古吠陀》中提到的世界的形成是基於“地、水、風、火、氣”五大自然因素；古希臘哲學家恩培多克勒也提出“氣、水、土、火”是宇宙中不變的四大元素。
總之，無論五行、五大、四大，都是指物質世界的基本元素。如果我們局限於此，並堅持下去，那麽發展的結果將是唯物主義。因此，這些思想也是唯物主義的先驅。
佛教說四物皆空，是遵循印度固有的觀念而深化和佛教化的，因為土、水、火、風四大元素是宇宙物理，比如山地屬於壹大片陸地，海洋河流屬於壹大片水，熾熱陽光屬於壹大片火，空間氣流屬於壹大片風。如果把它們變成人體生理學，比如毛發、皮肉屬於大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；從四大物性來說，硬度屬於大，濕屬於大水，溫屬於大火，流屬於大風。但無論如何分析四大，四大終究屬於物質世界，無法概括精神世界。所以唯物主義者把四大視為宇宙的根本，而佛教從不認同這種說法。
小乘和大乘在佛教四大理念上也有區別。壹般來說，小乘佛教所說的四物是指物質現象的基本原因，稱為四種，意思是土、水、火、風是壹切物質現象的種子，壹切物體皆因四物的和諧分布；四大和諧會興盛，四大矛盾會毀滅。物理現象如此，生理現象也是如此。所以佛教徒稱病人有病為“四大違”。觀察小乘佛教的四種，目的是讓人看我們這四種假相，不要以色為實。我們並不是因為以色為我而創造各種生死事業。壹旦看了我，就進入小乘涅槃，不再輪回。
大乘佛教指的不是根本要素，而是事物狀態的現象，是虛假的、不真實的。對於物體的形成來說，只是增加了上沿而不是根本規律。雖然也承認四是物體的種子，但並不認為四是物體的真面目。小乘佛教，因為只空無我，不空無法，所以仍然認為四微性——“法”是真實的，盡管是空無對象的。但小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空性不僅空至四大，也空至五蘊；四大只是五蘊之壹。
五蘊是什麽？即:色彩、接受、思維、行動、知識，前者屬於物質世界，後四者屬於精神世界，第四是色彩內涵。
五蘊的內容不在本文討論範圍內，因為五蘊是個大話題。這裏只能說，五蘊是三界之內的生死法則，只有讓五蘊空無，才能超越三界的生死。同時證明佛教不僅僅是說四物皆空，更進壹步說五物皆空。更重要的是，佛教的重點不是四大，而是知識內涵。至於受、思、行這三個內涵，也是知識內涵的陪襯，用來顯示精神世界的廣闊而偉大的功能。所以，佛教不僅是唯物主義者，而且是唯物主義者。
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