來源：給孤獨園林
有很多人誤會學佛就是要吃素，或者不可追逐財富名利，硬是把自己搞得僧不僧、俗不俗，整個人看起來怪異。其實，出家人的生活與在家人是截然不同的，比丘應守的戒律至少有270條之多，而在家人生活在五欲世界，有其應盡的責任與義務。佛陀從不否定在家人所享受的快樂，只是告訴我們這些快樂本質上都無常變易不定，不值得迷戀。但他也很明白要在家人立即放棄這些享受是不可能的事，因此他教導我們應循正道追求（也就是君子愛財，取之有道），不能不擇手段，不可以傷害他人的方式滿足私欲，因為我們對別人所造成的傷害，都已經為自己做好了準備，就算今生算不了帳，終有壹天會連本帶利的回到自己的身上。
佛陀最訶斥的就是不僧不俗的偽君子，換言之，在家人應有在家人的樣子，享受財富、情愛、親情、名聲等快樂並不是罪惡，與修行也不沖突，只要建立在「將心比心」的前提上，壹樣可以邁向解脫大道，品嘗清涼的法味。
選譯自南傳《巴利英譯相應》
喬正壹譯於農歷大年除夕夜
我是這樣聽說的：
有壹次，佛陀與許多大比丘壹起來到古印度拘薩羅國，並住在該國的壹處村子。村內有壹位信奉婆羅門教的在家人，名叫鞞紐多羅，他聽說佛陀難得來到此地，已久仰佛陀的聖名，便慕名前往佛陀的住處，並且請教壹些問題。
他見到了佛陀，恭敬的向佛陀頂禮後，便坐在壹旁，他問道：「瞿曇啊!我是壹名在家人，也是壹名凡夫俗子，有七情六欲，我有妻妾，有兒女成群，我住在繁華熱鬧的都市裏，身穿華服錦衣，享受美食。我希望能保有這壹切，但也很希望夠跟您學習修行，死後來世能夠生天，我不知這樣子會不會跟您的教義沖突？」
佛陀說：「居士啊，其實並不會沖突，在我的教法裏是有方法，可以讓您在享受世間快樂的同時也提升您的心靈。」
鞞紐多羅聽到佛陀這麼說，感到很興奮，他請求佛陀為他解說該怎麼做。
佛陀說：「居士啊，我現在就為您解說能幫助自己的修行方法，請您仔細的聽好，並牢記在心。」
鞞紐多羅說：「謝謝您，我壹定會專心聽您講解。」
佛陀說：「身為壹名在家人，他應培育同理心，時時刻刻保持以下的思惟，便能兼顧世間快樂與修行，在家人應這麼思惟：『我清楚知道，如果有人想要殺害我，我壹定不快樂，我會心生恐懼，我如果不喜歡如此，別人壹定也是這樣，所以我怎可以去殺害別人的生命。』
當他如此正確思惟後，便會至誠受持不殺生戒，心中也不樂於殺生。
同上開情形，『我若不喜別人偷盜我的財物，別人壹定也不喜歡如此，我又 豈可去偷盜他人財物？所以我願持不盜戒，不樂於偷盜。』
如同上開道理，『我既不喜歡別人勾引、騷擾、侵犯、強暴我的妻女（或丈夫），別人壹定也不喜歡受到如此對待，我今又豈可去勾引、騷擾、侵犯、強暴別人的妻女（丈夫）？所以我願受持不邪淫戒。』
如上所述，『我不喜歡被別人所欺騙，別人壹定也是如此。我又怎可欺騙他人？所以我願受持不妄語戒。』
如上所說，『我不喜別他人挑播離間我與親人及朋友的感情，別人壹定也是跟我壹樣的想法。我今又豈可去挑撥離間離別人與其親友的感情？所以我不能去做挑撥離間的事。』
如上所述，『我不喜歡別人對我粗言辱罵，別人壹定也是這樣。我 又怎可去辱罵別人？所以我不應對別人惡言相向。』
如上所述，『我不喜歡別人對我虛情假意或說些毫無意義的雜穢語，別人壹定也是這樣。我又怎 能對別人說綺語？所以我不該對別人說那些虛情假意的甜言蜜語或無益的雜穢語。』
以上就是七種幫助自己修行的正道，我們姑且稱之為七聖戒。又如果這位在家人能對於佛陀、佛法、僧伽產生正確的認識及堅定的信仰，那麼這位在家人便已證得四不壞凈，他已可確定他自己未來的命運，對自己這麼說：『今後的生死輪回我已不會再墮入地獄、畜生、餓鬼道中，壹切的惡趣因緣都已消失滅盡，我已得須陀洹果（初果），不墮惡趣法，必定正向解脫，今後的輪回次數只剩七次天上或人間的生死，必可抵達究竟解脫煩惱的目的。』」
鞞紐多羅聽完佛陀的解說，心生無比的喜悅，他對佛陀表示：「實在太難得了！世尊！從今起我願歸依佛陀、歸依您的教法以及比丘眾，終生做壹名標準的在家佛弟子，直到我生命結束的那壹刻為止。」
原文：
如是我聞。壹時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入壹名曰鞞紐多羅之拘薩羅婆羅門村。鞞紐多羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇，乃由釋種出家，與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國至鞞紐多羅。又彼尊者瞿曇揚如是善名稱，謂：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」彼於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人天眾，說自證知、現證，彼對初善、中善、後善，說示義理文句具足之法，顯示純壹圓滿清凈之梵行，善哉!得見如是之應供者。」時，彼鞞紐多羅之婆羅居士，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於壹面者有之，與世尊俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語者有之，向世尊合掌坐於壹面者有之，於世尊面前，告以姓名，坐於壹面者有之，或默然坐之者亦有。坐於壹面之彼鞞紐多羅婆羅門居士，白世尊曰：「尊瞿曇!我等有如是之欲、之誌、之意趣，曰：於有多兒之憒亂處而住，受有迦屍衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，生於善趣天世。尊瞿曇!請為有如是之欲、之誌、之意趣之我等，說示法要，以使我等，得住於多兒之憒亂處，受有迦屍衣、稱檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，得生善趣天世。」「居士等!我對汝等說自利之法門，且諦聽，當善作意，我即當說。」「唯唯!大德!」彼鞞紐多羅之婆羅門居士應諾世尊。世尊說示曰：「居士等!何為自利法門耶?居士等!於此，聖弟子當如是思擇：「我欲生、不欲死，欲樂而厭苦。我欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若有奪我命者，則於我為不可愛、不可意。他亦欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若我奪其命者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離殺生，並勸他亦離殺生，贊嘆離殺生。如是身行之邊際居士等!復次，聖弟子如是思擇：「於我所不與而盜取者，則於我為不可愛、不可意。若我，對他之所不與而盜取者，則我非為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離於不與取，並勸他亦離不與取，贊嘆離於不與取。如是身行之邊際清凈。居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有與我妻交者，則於我為不可愛、不可意。若我與他妻交者，則我不為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離於欲邪行，並勸他亦離於欲邪行，贊嘆離於欲邪行。如是身行之邊際清凈。居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有以虛誑語損我利者，則於我為不可愛、不可意。若我以虛誑語損他之利者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離虛誑語，並勸他亦離虛誑語，贊嘆離虛誑語。如是語行之邊際清凈。居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有以離間語，使我與友背離者，則於我為不可愛、不可意。若我以離間語，使他與友背離者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離離間語，並勸他亦離離間語，贊嘆離離間語。如是語行之邊際清凈。居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有對我出麤惡語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出麤惡語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離麤惡語，並勸他亦離麤惡語，贊嘆離麤惡語。如是語行之邊際清凈。居士等!復次，聖弟子如是思擇：「若有對我出雜穢語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出雜穢語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我雲何加諸於他耶?」如是思擇，則自離雜穢語，並勸他亦離雜穢語，贊嘆離雜穢語。如是語行之邊際清凈。彼時，於佛成就證凈，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」於法成就證凈，曰：「世尊之法為善說、現見、不時來、見、引導、智者應自知。」於僧成就證凈，曰：「世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。」於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所贊，不執取，成就能發三摩地之戒。居士等!聖弟子成就此七正法故，依此四願處若欲者，則自記別，得：「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」」如是說示已。鞞紐多羅之婆羅門居士，白世尊曰：「稀有哉!尊瞿曼!……乃至……我等歸依世尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇!容我等，自今日始，至命終止，終生歸依為優婆塞。
本文引用地址: /alh/view-2385.html