《莊子·外篇·繕性》原文鑒賞
(解題) 本篇以首句“繕性於俗學”之首二字為題。繕性即為其內容。
主旨在於反對喪己於物，失性於俗。主張有知而不用，莫之為而常自然。
原 文
繕性於俗俗學 (壹)，以求復其初; 滑欲於俗思 (二)，以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知，知生而無以知為也 (三)，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也 (四); 道，理也。德無不容，仁也; 道無不理，義也; 義明而物親，忠也; 中純實而反乎情，樂也; 信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德 (五)，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與壹世而得淡漠焉 (六)。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至壹。當是時也，莫之為而常自然。
解 說
(壹)“繕性於俗俗學”： “繕”修也。“俗俗學”先賢以“俗” 當衍其壹，就其下之並列句“滑欲於俗思”來看，所言甚是，當從。
(二) “滑欲於俗思”： “滑”通“汩”沒也。
(三) “知生而無以知為也”： 或以為前“知”衍。實際此“知”是承上“以恬養知”而來的，非衍，應讀“智”，後 “知” 衍。句為 “智生而無以為也”。
(四) “夫德，和也”至“則天下亂矣”壹段： 講仁義忠樂禮，與 《莊子》的思想相悖。且前後矛盾。似讀者書寫的心得體會，誤入正文。先賢主張刪除，是。為了明其真相，且不與正文相混，譯於此處：
“德就是和，道就是理。行德無不寬容就是仁，行道無不順理就是義，義理明確而與物親和就是忠，內心純正樸直而合乎情性就是樂，行為合宜而體面就是禮(原句為 ‘信行容體而順乎文’，‘信’ 與 ‘行’ 形近而衍)。禮樂如果普遍推行，天下就大亂了。”前對禮樂是肯定的，後又說禮樂遍行，天下便亂，又行否定，故是矛盾。
(五)“彼正而蒙己德”：依字為解頗費力，字有誤置，當為“彼正己而蒙德”，“己”上移置於“正”後。“正己”的說法，由後文“正己而已矣”證之，是正確的。“蒙” 蒙蓋之意。
(六) “與壹世而得淡漠焉”： 句難通。“與壹世” 當為 “與世壹”，“壹”“世” 倒乙。
語 譯
以從事俗學來修養心性，想恢復到原始狀態; 從世俗的想法入手來消除欲念，以達到徹底覺醒，就是糊塗分子。早年修道的人，以恬淡培養心智，有了心智也不用來去幹什麽，這叫做以心智培養恬淡。心智和恬淡相互培養，和 (恬之用) 和理 (智之用)便產生於心性之中。它規正自己籠罩德性，德性便不會過頭，事物過頭便失去本性了。早年的人，在混沌之中，與世間為壹體而能夠淡漠。在這時候，陰陽調和安定，沒有鬼神的騷擾，四時正常運轉，各種事物沒被傷害，生物也沒有早死的。人雖有心智，但沒有任何用處。這就是最大的壹體。在這時候，什麽都不要做，都是自然存在的。
原 文
逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不壹。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸 (壹)，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知 (二)，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世 (三)，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱 (四)。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反壹無跡;不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，已，又何為哉! 道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰： 正己而已矣。樂全之謂得誌 (五)。
解 說
(壹) “梟淳散樸”： “梟” 音蕭 (xiao)， 通澆。
(二)“心與心識知”： 義難明，句有誤。後之“心”衍。“識知”倒乙。句為 “心與知識”。“知” 讀智。
(三) “道之人何由興乎世”： 文中都是 “道” 與 “世” 並提，未涉及“人”，“之人” 實衍，涉下 “聖人”而誤。
(四) “隱故不自隱”： “故” 為 “固”，古通。
(五) “樂全之謂得誌”： “樂” 意為樂業。《論語·雍也》 “回也不改其樂” 即其義。
語 譯
待到德性衰敗，到燧人、伏羲開始治理天下的時候，就只是和順而不能混成壹體了。德性再次衰敗，到神農、黃帝開始治理天下的時候，就只是安定而不能和順了。德性更加衰敗，到唐堯、虞舜開始治理天下的時候，刮起管理教化的壹股風，消滅了淳厚，失掉了樸實，離開大道來修好，不顧品性來行事，就這樣丟棄本性而隨心所欲。費心思琢磨用智力考慮，也不能夠安定天下。於是再加以文飾，增添各種花樣。文飾毀滅了本質，各種花樣淹沒了心，從而人們開始陷於迷亂，再沒有辦法返還本來的性情，恢復原來的模樣。就這種情況來看，人間喪失大道了，大道喪失人間了，人間和大道都喪失了。道怎麽能在人間興起，人間又怎能興於大道呢? 道無法興於人間，人間無法興於大道，雖然聖人不退入山林之中，他的品性也隱藏起來了。隱藏，自然不是自己要隱藏。早些時候那所謂隱士，並不是藏起了身軀而不出頭露面，並不是閉緊嘴而不出言，並不是有看法埋在心底而不發表，因是形勢不大對頭。遇到形勢應合而得以在天下大顯身手，就毫不含糊地返歸齊壹; 形勢難以應合天下無用武之地，就深埋其根極安靜地躲起來等待時機，這就是保全本身的辦法。早時候保全本身的人，不用辯論表現智慧，不用智慧虧損天下，不用智慧虧損品性，高高居其上回歸本性，除此之外，還幹什麽呢! 大道自然不在謹小慎微，品性自然不在淺顯的識見。淺顯的識見傷害品性，謹小慎微傷害大道。所以說，端正自己也就是了，全身心地幹著所樂於幹的事情就叫做稱心。
原 文
古之所謂得誌者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得誌者，軒冕之謂也。軒冕在身非性命也，物之儻來，寄者也。寄之 (壹)，其來不可圉 (二)，其去不可止。故不為軒冕肆誌，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也 (三)。故曰： 喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
解 說
(壹) “寄之”： “之”通 “者”。
(二) “其來不可圉”： “圉”通“禦”。
(三) “未嘗不荒也”： “荒” 虛也，廢也。
語 譯
早時候所謂的稱心，並不是指高官厚祿，只是說沒有比他幹的事情更被他喜愛也就是了。現在所謂的稱心，指的卻是高官厚祿。高官厚祿對於個人並不是性命，是外物的偶然來臨，是暫時的寄托。暫時的寄托，其來是無法阻擋的，其去是無法制止的。所以不因為高官厚祿自以為了不起，不因為時運不濟便隨從大流，各幹各的事彼此是壹樣的，沒什麽不舒服也就是了。假如暫時的寄托丟了就無精打采，這樣的話，即使是喜歡幹的，也難免不是虛鬧壹場。所以說： 因為外物而失掉自己，泯滅本性而隨從大流的，就是頭腳倒置的人。