據傳莊子隱居南華山，唐玄宗天寶初年，被詔封為“南華真人”，《莊子》壹書亦因之被奉為《南華真經》。
下面來看看其中的“田子方篇”：
孔子說：我希望聽聽其中的方法，怎樣才能達到快樂境界呢？
草食之獸，不疾易藪：老聃說：食草的獸類，不擔心更換沼澤地。
水生之蟲，不疾易水：水生蟲子，不害怕改變水域；只要有水就可以了。
行小變而不失其大常也：那些都是小小的變化，沒有失去基本的生活條件。
喜怒哀樂不入於胸次：“喜，怒，哀，樂”各種情緒，不會影響心情。
夫天下也者 ，萬物之所壹也：普天之下，都是萬物***同生長的地方。
得其所壹而同焉：萬事萬物，都有著***同的生存背景。
則四支百體將為塵垢：人的四肢軀體，最終變成塵垢，消失殆盡。
而死生終始將為晝夜：生和死，開始和結束，也將和晝夜交替壹樣循環不止。
而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎：誰也無法打亂這壹循環的自然規律，何必去介意那些得失禍福呢？
棄隸者若棄泥塗 ：所有身外之物，完全可以像丟棄泥土壹樣，棄之不顧。
知身貴於隸也：懂得我們的身體，比起那些身外之物，更加珍貴。
貴在於我而不失於變：懂得身體的珍貴，也就不會為壹些小小的變化，而感到失落了。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心：萬物變化原本就是無窮無盡的，何必搞得自己心神不寧呢？
已為道者解乎此：已經明白大道的人，就能夠通曉明白這個道理。
夫子德配天地，而猶假至言以修心：孔子說：先生的德行合於天地，仍然借助古人的至理名言來修煉自己的內心。
古之君子，孰能脫焉：古時候的君子，又有誰能超過您呢？
老聃曰：不然：老聃說，話不能這樣說。
夫水之於汋也， 無為而才自然矣：水噴湧而出，是在無所作為的情況下，順其自然而形成。
至人之於德也，不修而物不能離焉：智慧之人對於德行，並不是刻意修行得來的，萬物原本就無法離開“道”，離開自然規律。
若天之自高， 地之自厚：就像天自然高，地自然厚。
日月之自明，夫何修焉：日月自然就明亮壹樣，哪裏用得著修飾呢？
孔子出，以告顏回曰：孔子從“老聃”那兒走出去，把見到老聃的情況告訴給了顏回。
丘之於道也，其猶醯雞與：我對於大道的理解，實在就像甕中小蟲那樣渺小啊。
微夫子之發吾覆也：如果老師沒有啟發我，抹掉我心頭的困惑。
吾不知天地之大全也：我實在不知道天地之大。
“田子方”為人名，所以本篇以人名為篇；主要還是表現虛懷無為，隨應自然，不受外物束縛的思想。
莊子把“道和人”緊密結合在壹起，使“道”成為人生所要達到的最高境界；他所關註的“道”是以人為核心，從人的生命，人的精神，人的心靈去闡釋“道”。
《莊子》和《周易》《老子》並稱為“三玄”，在哲學領域有較高研究價值，有興趣的朋友可以常常翻閱，使得心靈安靜下來。