舜之耕漁，其賢不肖與為天子同。其未遇時也，以其徒屬堀地財，取水利，編蒲葦，結罘網，手足胼胝不居，然後免於凍餒之患。其遇時也，登為天子，賢士歸之，萬民譽之，丈夫女子，振振殷殷，無不戴說。舜自為詩曰：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”所以見盡有之也。盡有之，賢非加也；盡無之，賢非損也。時使然也。
百裏奚之未遇時也，亡虢而虜晉，飯牛於秦，傳鬻以五羊之皮。公孫枝得而說之，獻諸繆公，三日，請屬事焉。繆公曰：“買之五羊之皮而屬事焉，無乃天下笑乎？”公孫枝對曰：“信賢而任之，君之明也；讓賢而下之，臣之忠也。君為明君，臣為忠臣。彼信賢，境內將服，敵國且畏，夫誰暇笑哉？”繆公遂用之。謀無不當，舉必有功，非加賢也。使百裏奚雖賢，無得繆公，必無此名矣。今焉知世之無百裏奚哉？故人主之欲求士者，不可不務博也。
孔子窮於陳、蔡之間，七日不嘗食，藜羹不糝。宰予備矣，孔子弦歌於室，顏回擇菜於外。子路與子貢相與而言曰：“夫子逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於陳、蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者不禁，夫子弦歌鼓舞，未嘗絕音。蓋君子之無所醜也若此乎？”顏回無以對，入以告孔子。孔子憱然推琴，喟然而嘆曰：“由與賜小人也。召，吾語之。”子路與子貢入，子貢曰：“如此者，可謂窮矣！”孔子曰：“是何言也？君子達於道之謂達，窮於道之謂窮。今丘也拘仁義之道，以遭亂世之患，其所也，何窮之謂？故內省而不疚於道，臨難而不失其德，大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。昔桓公得之莒，文公得之曹，越王得之會稽。陳、蔡之厄，於丘其幸乎！”孔子烈然返瑟而弦，子路抗然執幹而舞。子貢曰：“吾不知天之高也，不知地之下也。”古之得道者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達也。道得於此，則窮達壹也，為寒暑風雨之序矣。故許由虞乎潁陽，而***伯得乎***首。
——（《呂氏春秋》十四、孝行覽——慎人）
譯文：
功名大立，是天意。為了這個緣故，就不謹慎做人，不可。舜遇堯，是天意。舜在歷山耕作，在河濱制陶器，在雷澤垂釣，天下人都喜歡他，優秀的人士都追隨他，是盡人事。禹遇舜，是天意。禹周遊天下，以求賢者，做事利於百姓，可以疏通的江河湖泊，禹全都疏通，是盡人事。湯遇桀，武遇紂，是天意。湯、武修身積善為義，體恤民生疾苦，是盡人事。
舜在耕作打漁時，他的賢與不肖之處與後來做天子時相同，只不過那時還沒遇到時機而已，只好與他的弟子們耕作，捕魚，編蒲葦，結魚網，手足長了胼胝也不休息，這才能免於挨凍受餓的遭遇。等他遇到時機時，登基為天子，賢士歸附他，萬民贊譽他，男男女女，熱熱鬧鬧，無不喜悅。舜自做詩說：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”可見應有盡有。應有盡有的時候，他的賢明並未增加；壹貧如洗的時候，他的賢明並未減少。這都是時機造成的啊。
百裏奚懷才不遇的時候，逃出虢國卻為晉國所虜，販牛於秦國時，以五張羊皮的價格被轉賣。公孫枝發現並很看重他，舉薦給繆公，三天後，請求把國家大事交給他管理。繆公說：“把國家大事交給用五張羊皮買來的人管理，不怕天下人恥笑嗎？”公孫枝回答：“相信賢明並任用他，這是君主的明智；讓位於賢明而甘列下位，這是臣子的忠心。君為明君，臣為忠臣。他的確是賢明的人，境內將信服，敵國將敬畏，誰還有閑心恥笑？”繆公就任用了百裏奚。他謀劃的事沒有不適當的，舉動必定有功績，卻並非增加了賢明。假使百裏奚雖賢，沒遇到繆公，必無此名望。如今怎麽知道世上就沒有百裏奚那樣的賢者呀？所以說人主要想求得人才，不可不廣開才路哦。
孔子被困於陳、蔡之間，七日吃不到糧食，野菜裏壹粒米都沒有。宰予疲憊了，孔子在室內撫琴唱歌，顏回在外面擇菜。子路與子貢壹起對顏回說：“夫子被驅逐於魯，絕跡於衛，被砍樹驅趕於宋，困於陳、蔡。殺夫子者無罪，辱夫子者不禁，夫子還撫琴唱歌擊鼓跳舞，不曾停止。難道君子就不知恥到這般地步嗎？”顏回無話可答，進門告訴孔子。孔子變色推琴，喟然而嘆說：“由與賜是小人哪。叫進來，我有話對他們說。”子路與子貢入，子貢說：“這種情況，可算是窮困了吧！”孔子說：“這是什麽話？君子通達於道才叫達，困於道才叫窮。如今丘恪守仁義之道，遭亂世之患，屬於正常，何來窮困之說？所以說自省而無愧於道，臨難而不失其德，大寒已至，霜雪已降，我因此知松柏之茂盛。昔日桓公醒悟於莒，文公醒悟於曹，越王醒悟於會稽。陳、蔡之困阻，對丘是幸事！”孔子剛毅地返身撫琴，子路昂揚地持盾而舞。子貢說：“我不知天之高，不知地之下。”古之得道者，窮困也樂，顯達也樂，所樂的不是窮困顯達。得道至這種境界，則窮困顯達都無所謂了，不過是寒暑風雨的順序而已。所以許由怡然於潁陽，而***伯自得於***首。
評論：
想那舜在未發跡時，也不過“堀地財，取水利，編蒲葦，結罘網，手足胼胝不居，然後免於凍餒之患”。 “百裏奚之未遇時也，亡虢而虜晉，飯牛於秦，傳鬻以五羊之皮”。倘其永未發跡，也並不是不可能，相反倒是正常狀況。而發跡的倒有點像中了五百萬大獎。呵呵！不過陳勝、吳廣可不是非要中五百萬大獎不可的，如果他們不要五百萬，就要被殺頭，沒辦法，只好憋憋屈屈地揭竿而起，殺奔鹹陽領獎去了……
孔老夫子畢竟不同凡響，他在未發跡時就已經“發跡”了，正如人家自己所言：“君子達於道之謂達，窮於道之謂窮。今丘也拘仁義之道，以遭亂世之患，其所也，何窮之謂？故內省而不疚於道，臨難而不失其德，大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。昔桓公得之莒，文公得之曹，越王得之會稽。陳、蔡之厄，於丘其幸乎！””這話說得不由人不對老人家油然而生敬意！
外物不可必。故龍逄誅，比幹戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信。故伍員流乎江，萇弘死，藏其血三年而為碧。親莫不欲其子之孝，而孝未必愛。故孝己疑，曾子悲。
莊子行於山中，見木甚美長大，枝葉盛茂，伐木者止其旁而弗取。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此以不材得終其天年矣。”出於山，及邑，舍故人之家。故人喜，具酒肉，令豎子為殺雁饗之。豎子請曰：“其壹雁能鳴，壹雁不能鳴，請奚殺？”主人之公曰：“殺其不能鳴者。”明日，弟子問於莊子曰：“昔者山中之木以不材得終天年，主人之雁以不材死，先生將何以處？”莊子笑曰：“周將處於材不材之間。材不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫道德則不然。無訝無訾，壹龍壹蛇，與時俱化，而無肯專為；壹上壹下，以禾為量，而浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累？此神農、黃帝之所法。若夫萬物之情、人倫之傳則不然。成則毀，大則衰，廉則銼，尊則虧，直則骫，合則離，愛則隳，多智則謀，不肖則欺，胡可得而必？”
牛缺居上地，大儒也。下之邯鄲，遇盜於耦沙之中。盜求其橐中之載，求其車馬，則與之；求其衣被，則與之。牛缺出而去，盜相謂曰：“此天下之顯人也，今辱之如此，此必訴我於萬乘之主。萬乘之主必以國誅我，我必不生，不若相與追而殺之，以滅其跡。”於是相與趨之，行三十裏，及而殺之。此以知故也。孟賁過於河，先其五。船人怒，而以楫虓其頭，顧不知其孟賁也。中河，孟賁嗔目而視船人，發植，目裂，鬢指，舟中之人盡揚播入於河。使船人知其孟賁，弗敢直視，涉無先者，又況於辱之乎？此以不知故也。知與不知，皆不足恃，其惟和調近之。猶未可必。蓋有不辨和調者，則和調有不免也。宋桓司馬有寶珠，抵罪出亡。王使人問珠之所在，曰：“投之池中。”於是竭池而求之，無得，魚死焉。此言禍福之相及也。紂為不善於商，而禍充天地，和調何益？
張毅好恭，門閭帷薄聚居眾無不趨，輿隸姻媾小童無不敬，以定其身。不終其壽，內熱而死。單豹好術，離俗棄塵，不食谷實，不衣芮溫，身處山林巖堀，以全其生。不盡其年，而虎食之。孔子行道而息，馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請往說之，畢辭，野人不聽。有鄙人始事孔子者，曰：“請往說之。”因謂野人曰：“子不耕於東海，吾不耕於西海也。吾馬何得不食子之禾？”其野人大說，相謂曰：“說亦皆如此其辯也！獨如向之人？”解馬而與之。說如此其無方也而猶行，外物豈可必哉？
君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也；見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人者也。必在己，無不遇矣。
——（《呂氏春秋》十四、孝行覽——必己）
譯文：
對外部事物不可固執。因此龍逄被誅殺，比幹遭屠戮，箕子裝瘋癲，惡來身死，桀紂覆亡。人主沒有不願他的臣子忠心的，但忠臣未必被信任。因此伍員屍浮江中，萇弘死於蜀，他的血三年後化為碧玉。父母親沒有不願他們的子女孝順的，但孝子未必被寵愛。所以孝己遭疑難，曾子徒傷悲。
莊子在山中行走，見樹木特別壯美高大，枝繁葉茂，伐木者站在它旁邊卻不伐取。問他原因，說：“沒什麽用處。”莊子說：“這是以不成材而得終天年啊。”走出大山，來到村莊，投宿朋友家裏。朋友高興，操辦酒肉，讓童仆殺鵝款待莊子。童仆請示說：“其中壹只鵝能鳴，壹鵝不能鳴，殺哪只？”主人公說：“殺其中不能鳴的。”明日，弟子問莊子說：“昨日山中之木以不成材而得終天年，主人之鵝卻以不成材而死，先生將怎麽做？”莊子笑道“周將處於成材與不成材之間。但成材與不成材之間，似是而非，所以還是不免受牽累。若是道德就不這樣了。無驚無怪，亦龍亦蛇，隨時變化，而不肯專壹無變；亦上亦下，以融合為度量，而浮遊於萬物的原始狀態，使用萬物而不被物所驅使，這怎麽能受累呢？這也為神農、黃帝所師法。至於萬物之情、人倫之傳就不是這樣了。成則敗，大則衰，銳則折，尊則虧，直則彎，合則離，愛則毀，多智則被謀，不肖則被欺，怎麽可能隨心所欲？”
牛缺住在上地，是大儒。下到邯鄲，在耦沙遇到盜賊。盜賊要他囊中之物，就給他們；要他的車馬，也給他們；要他的衣被，都給他們。牛缺走脫離開，盜賊相互說道：“他是天下的名人，今天受到這樣的欺侮，必定向萬乘之主投訴。萬乘之主必定舉國誅殺我們，我們必定活不成，不如壹起追上去殺了他，消屍滅跡。”於是壹起追趕，追了三十裏，趕上去殺了他。這是知道他的緣故。孟賁過河，搶先了五個人。船夫發怒，就用槳敲他的頭，卻不知道他是孟賁。船到中流，孟賁瞪起眼珠子看著船夫，頭發直立，眼眶欲裂，兩鬢炸起，船上的人都被晃到河裏。如果船夫知道他是孟賁，都不敢正眼瞅，沒有敢在他前面過河的，何況侮辱他？這是不知道他的緣故。知與不知，都不足倚恃，只有融合協調還差不多。仍不能壹定。有不辨融和協調的，則融合協調也不可免災。宋桓司馬有寶珠，用它抵罪出逃。王派人問寶珠所在之處，說：“投到池中。”於是弄幹了池水來尋找寶珠，沒找到，魚卻都死了。這是說禍福的相倚。紂在商做壞事，而禍充天地，融合協調又有什麽好處？
張毅好恭敬，經過門面帷簾人居處無不小跑，對待車夫媒婆小孩無不恭敬，以求身心安定。卻沒有活到壽數，患內熱而死。單豹好仙術，脫離塵俗，不吃糧食，不穿衣物，居住在山林巖穴，以求保全其生命，卻未能享盡天年，被虎吃了。孔子行進中途休息，馬跑了，吃了人家的莊稼，野人扣住他的馬。子貢請求前往說服野人，話講完了，野人不聽。有個剛剛事奉孔子的人說：“請讓我去說說。”就去對野人說：“妳不在東海耕作，我不在西海耕作。我的馬怎能不吃妳的莊稼？”那些野人大喜，相互說：“說服者都是如此的雄辯啊！哪像剛才那個人！”解開韁繩還給他馬。說服如此的不講方略竟也能成功，外物怎麽可能隨心呢？
君子只管按照自己的準則去做，敬人而不必要求人家敬己，愛人而不必要求人家愛己。敬愛別人，那是自己的事；被人家敬愛，那是人家的事。君子只決定自己的行為，不可能決定別人的反映。自己該做的都做到了，就不會沒有機遇。
評論：
人，要不斷提高決定自己的能力。這不是每個人都能做到的。不學習，不努力，不奮進，隨波逐流，得過且過，當壹天和尚撞壹天鐘，都是缺乏自制能力的表現。
有了自制能力，還會經歷挫折，這挫折，就是《必己》壹文中所謂“外物”的反映了。人，可以不斷增強自制能力，卻不能左右“外物”必須做出什麽反映。即使妳利用計謀、權力、金錢、學說來對“外物”施加控制力，但決定權還是在“外物”。比如，妳的計謀被識破；妳的權力被藐視；妳的金錢被拒絕；妳的學說被否定。至於天災人禍、自然規律、突發意外更不是自己所能左右的。
如果能充分認識到這壹點，在人生的道路上就不會怨天尤人、心灰意冷、自暴自棄。就會變得果敢、堅韌、成熟