（1）變易
第壹，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有壹樣東西是不變的。在時、空當中，沒有壹事、沒有壹物、沒有壹情況、沒有壹思想是不變的，不可能不變，壹定要變的。譬如我們坐在這裏，第壹秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麽不學《易》不能為將相的道理了。
由這壹點，我們同時亦了解到印度佛學中的壹個名詞“無常”。這個名詞後來慢慢地被壹般人變成了迷信的色彩，變成城隍廟裏塑的壹個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長的“白無常”，都說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是壹種佛理，意思是說世界上沒有壹種東西能永恒存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》的原則，認為宇宙中的萬事萬物，是沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見壹幢房子蓋起來，便想到這房子將來壹定會倒塌，看見人生下來，也想到人壹定會病、會老、會死……這是看現象而有感，遂名之為“無常”。
（2）簡易
第二，簡易。宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這裏產生了壹個問題，也可以說是哲學上的壹個對比，我常常跟朋友們講，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣壹件事，就壹定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以後，就變得很平常、很平凡而且非常簡單。我們看平劇裏的諸葛亮，伸出幾個手指，那麽輪流壹掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案排在指節上面，再加上時間的關系，空間的關系，把數學的公式排上去，就可以推算出發生的事情來。這就是把那很復雜的道理，予以簡化，所以叫做簡易。那麽，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物無時不變，盡管變的法則極其復雜，不管宇宙萬事萬物如何錯綜復雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
（3）不易
第三，不易。前面說過，宇宙萬事萬物隨時在變，可是卻有壹項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西，卻是不變的，是永恒存在的。那個東西是什麽呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什麽名稱，反正有這樣壹個東西，那個東西則是不變的，能變萬有、萬物、萬事的那個“它”是永遠不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。